在禅宗美学的研究中，面临一个无法回避而必须回答的问题，就是禅宗美学的逻辑起点是什么？而本体范畴却是一个自我融洽的理论体系的逻辑起点，因为任何一种自我融洽的理论体系都只能在本体论上建构完成。那么，禅宗美学的本体范畴是什么呢？ 一 何谓“本体”？“本体”是指终极存在，是指存在的根据和根源。何谓“本体论”？就是对本体加以描述的理论体系，亦即构造终极存在的理论体系。冯友兰说：“研究‘存在’之本体及‘真实’之要素者，此是所谓‘本体论’。”（注：冯友兰《中国哲学史·绪论》，中华书局1961年版。）无论在西方还是在东方的任何一个民族文化中，本体范畴总是有信仰的生命主体安身立命的源点。无论是西方还是东方的任何一个民族在文化初创时期，思想家们都无法回避要在终极信仰中先验设定本体，以作为安身立命的终极。而思想家们也只有根据这个形而上的“本体”，才有可能建构一个自我融洽而又独具特色的哲学体系和美学体系。黑格尔在评价古希腊哲学家柏拉图的伟大贡献时说：“柏拉图是第一个对哲学研究提出更深刻的要求的人，他要求哲学对于对象（事物）应该认识的不是它们的特殊性而是它们的普遍性”，“它们的自在自为的本体”（注：黑格尔《美学》第1卷，商务印书馆1979年版，27页。 ）。正是这样，他为后来哲学的发展“取得了一个坚实的立足点”（注：黑格尔《哲学史讲演录》第2卷，商务印书馆1960年版，152页。）。 禅宗，作为中国化的佛教宗派，作为中国传统文化的重要组成部分，在它的初创时期，它的思者和哲人就在终极信仰中先验设定本体，作为安身立命的源点。这个本体就是“禅”。诚然，“禅”不是禅宗的专有物，然而以“禅”命宗，使“禅”的概念有了根本性的变化，从而使禅宗成了有别于佛教整体的独特派别。 “禅”在原初意义上是指佛教僧侣主义的一种基本功、一种修行方法。禅，原文为梵文Dhyāna，音译为“禅那”，略称“禅”， 旧译作“弃恶”、“思维修”、“功德丛林”等。《慧苑音义》卷上云：“禅那，此云静虑，谓静心思虑也。”静虑有两层意思：一是使心绪意念宁静下来，即静除各种胡思乱想，此与“止”或“定”相近；二是如实虑知所对之境，即静中思虑，于静中专注一境，此与“观”或“慧”相近。在佛教里，一般称做“禅定”或者“禅观”，乃是音意兼用的一种指称。它在大小乘共修的戒、定、慧“三学”里，在大乘独修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的“六度”里，都占了重要地位。但是，中国禅宗以“禅”命宗，其“禅”的内涵已不是“禅”的原初意义，已不是传统禅学所说的只是“静心思虑”之意，已不是禅宗出现之前僧人所修习的“四禅入定”。禅宗大师曾指出：“此禅含义多名，又名最上乘禅，亦名第一义禅，与二乘外道，四禅八定，实天渊之间也。”（注：《天目中峰和尚广录》卷十一上《山房夜话》。）禅宗把“禅”视为众生人人本来具有之本性，是众生成佛的因性，禅宗又把它称之为本来面目。禅门宗师指出：“禅是诸人本来面目，除此之外别无禅可参，亦无可见，亦无可闻，即此见闻全体是禅，离禅外亦别无见闻可得。”（注：《天目明本禅师杂录》卷上《结夏示顺心庵众》。） 南禅创始人慧能曾在理论上把“禅”从传统禅学所指称的作为宗教修习方法的“禅定”概念中提升到本体论上来加以解释，指出：“此法门中何名坐禅？此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自性自净自定，只缘境触，触即乱，离相不乱即定。”（注：《敦煌新本六祖坛经》，上海古籍出版社1993年版，19—20页。）慧能法嗣神会和尚也说：“坐念不起为坐，见本性为禅。”（注：《南阳和尚答杂征义》，见《神会和尚禅话录》，中华书局1996年版，101页。）可见，从慧能开始， 已把“禅”作为代表“本性”（自性、佛性、法性）的本体属性的概念，代表宇宙人生的本体属性的概念。 宗密在《禅源诸诠集都序》卷一中，对“禅”与“真性”（佛性、法性、自性）的关系作了分析与说明，指出了“禅”之“源”是“真性”。他说：“源者，是一切众生本觉真性，亦名佛性，亦名心地……然亦非离真性别有禅体……况此性是禅之本源，故云禅源。”又指出：“况此真性，非唯是禅门之源，亦是万法之源，故名法性；亦是众生迷悟之源，故名如来藏藏识；亦是诸佛万德之源，故名佛性；亦是菩萨万行之源，故名心地。”他还引《梵网经·心地法门品》“是诸佛之本源，是菩萨之根本，是大众诸佛子之根本”以佐证他的论点。宗密的分析与论证，说明了“真性”（佛性，心地）是“禅”之“本源”（根本），也可换一个说法，“禅”的深层内涵就是“真性”（佛性，心地）；也说明了“禅”是“万法之源”（法性），是“众生迷悟之源”（如来藏藏识，自性），也就是宇宙人生的奥秘（“本源”，“根本”）。可见，宗密实际上指出了“禅”是一个代表“本性”（真性、佛性、法性、自性）的本体属性的概念，代表宇宙人生的本体属性的概念，或者说它就是“存在”，它是禅宗哲人和思者在终极信仰中所设定的、作为安身立命的本体范畴。 元代禅门高僧中峰明本则明确界定了“禅”的内涵。他说：“禅何物也，乃吾心之名也；心何物也，即吾禅之体也……然禅非学问而能也，非偶然而会也，乃于自心悟处，凡语默动静不期禅而禅矣。其不期禅而禅，正当禅时，则知自心不待显而显矣。是知禅不离心，心不离禅，惟禅与心，异名同体。”（注：《天目中峰和尚广录》卷五之下《永彝安居士》。）“此禅即一心之异名，非人天二乘所习八定四禅之禅。”（注：《天目中峰和尚广录》卷十九《东语西话续集》。）“禅是诸人本来面目”（注：《天目中峰和尚广录》卷十一之上《山房夜话》。）。中峰明本明确指出了“禅”与“心”是“异名同体”的，“禅”就是“吾心之名”，是众生具有的“自心”（自性，本性），是“诸人的本来面目”。在禅宗那里，“禅”作为本体范畴，是以“立心”（佛性论是禅宗哲学的基本理论，而佛性论的实质是心性论）来建构其心性本体论的。因为禅宗是把心性论作为自己的理论基础，而“心”这个概念又是整个禅宗哲学与美学的理论基石，可以说禅宗的整个理论体系就是从把握本源——“心”这一点出发而建立起来的。
