中国传统美学有很多自身的特点，对此前人有过很多论述。但对于这些特点产生的根源，却往往论述不够。造成这一现象的根本原因，就在于没有把中国传统美学纳入中国传统文化的大系统中来考察。本文试想以中国传统文化中的基本宇宙意识为切入点，对中国传统美学某些特征作出具体的分析。 中国人宇宙意识中最基本的观念是“天人同构”。它具有两方面的基本含义：一是天与人是由同一种材料化生而成的。与西方天和人的绝然二分不同，中国人总是以人的眼光，以“人化”的眼光，而不是以科学的眼光来看待自然的。中国人总是习惯于把自然看成和人相类、相近、甚或完全相同的东西。在中国人看来，自然界的一切，包括人，都是由一种流荡不息的东西——“气”凝聚化合而成的。（注：中国哲学虽有“理”本论、“气”本论和“心”本论之争，但关于自然界的物质构成，各家之间是没有原则分歧的。）“气”是构成万事万物的基本材料，它贯穿了中国哲学的始终。二是天与人之间是相类相通的。在中国古代人看来，人之为人，并不是因为它是天地间普通的一物，而是因为它是天地神化机会的一种杰作。人是宇宙自然的缩影、副本，人之形体化天而成，人之性情、意识、德操也莫不化天而成。人并不是独立于自然之外的个体，其本身是自然的一部分；自然也不是与人为敌的异己力量，其本身也是人的无机的身体。 总之，认为物和人是由同一种东西——“气”构成的，物也像人一样是充满生机与活力的，是有生命的；物与人从根本上来讲，是相类相通的。天人同构，天人一体，天人相契，这就是中国人对于整个宇宙的总看法，总观点。（注：关于“天人同构”之详细论析参见拙文《中国人的宇宙意识》，《宝鸡文理学院学报》1997年第2期。）“天人同构”与中国传统美学的关系表现在以下四个方面。 一、“天人同构”决定了中国人对于艺术的本体认识 艺术是什么？艺术家通过艺术去追求什么？这是一个基本的美学问题，也是美学史上一直争论不休的问题。在中国美学看来，既然自然物象都是由“气”构成的，都是像人体一样充满生机与活力的生命体，那么，艺术描述自然，就不只是描述自然的形式，而是通过形式表现自然物象的生机和生命。五代画家荆浩给绘画所下的定义是：“画者，画也。度物象而取其真”。（《笔法记》）何谓“真”？“真”就是事物的本真形态。为了说明“真”，荆浩又提出了和“真”相近的范畴——“似”。“真”不是“似”。“似者得其形遗其气，真者气质俱盛”。（同上）“似”只有其形无其“气”，“真”则既有形又有“气”。绘画不能空陈形似，而应当“气质俱盛”，表现物象流荡不息的生命。这是中国人对于绘画艺术的基本观点。所以谢赫标举绘画“六法”，首其要者，就是“气韵生动”。关于“气韵生动”，徐复观先生把“气”归结为阳刚之美，把“韵”归结为阴柔之美，原则上并没有错。但从根本上讲，对于“气韵”，还须从中国人的基本宇宙意识方面理解。“气”是“生物之具”，万物都由“气”而构成。但“气”又不是构成事物的直接材料，构成事物的直接材料是“质”。“气”是流荡于“质”中的动态的东西，是事物的血液。没有“气”，物只是材料的堆积和拼凑，只是死物。在中国人看来，物只所以为活物，就是因为其中有“气”。或者说，中国人认为物是由“气”构成的，所以物都不是死物而是活物。这种“气”体现在人物身上，就是一个人的气质、风采，就是一个人的仪容、神气，就是一个人的风姿神貌，这就是“韵”，就是“神”。所以“韵”也是“气”，对物而言是“气”，对人而言就是“韵”，就是“神”。如果说，山水画、风景画要突出“气”，那么，人物画所要突出的则是“韵”，是“神”。惟其如此，“气韵生动”就成了中国人对于绘画艺术的基本认识和基本追求。所以徐渭说：“不知画病不病，不在墨重与轻，在生动与不生动耳。”（《徐文长集》卷二十一）按照“生韵生动”的要求，画山就要画出山的气势，画松就要画出松的风姿，画竹就要画出竹的骨气，画马就要画出马的豪骏，画人就要画出人的神韵，这是中国绘画艺术的基本精神。认为艺术是用以表现客观物象本自固有的生机、生气、神韵和情趣的，这是中国人对于艺术的基本认识。这种认识，就其根源来讲，就在于中国人“天人同构”的宇宙意识，就在于中国人对于自然物象所持的独特态度，就在于中国人以一种“天人同构”的态度对待一切、直观一切。 二、“天人同构”决定了中国人对于艺术的终极追求 既然自然物象本是富有生命，本是“气韵生动”的，而艺术所要表现的正是物象的“气韵”，物象的生命，所以艺术就应当取法自然，追求自然，就应当“同自然之妙有”，（孙过庭《书谱》）肇自然之性，成造化之功”，（王维《山水诀》）就应当“以一管之笔，拟太虚之体”。（王微《叙画》）所以，中国艺术的终极追求就是以自然之体为楷模，而表现其间流荡奔涌之雄壮气象。由于自然物象本是富有生命的，所以，追求“气韵”、追求“气象”，追求表现物象所蕴含的雄壮超迈的生命力，顺理成章地就转变成为追求自然。由此，追求自然，也就成为中国艺术的最高追求。董其昌说：“画家以古人为师，已自上乘，进此当以天地为师”。（《画禅室随笔》）郑板桥也说：“古之善画者，大都以造物为师，天之所生，即吾之所画。”（《郑板桥集·补遗》）如此法自然，“师造化”，一直是中国艺术所追求的基本理路。 中国艺术一贯很强调艺术品的品位。张彦远曾把画分成自然、神、妙、精、谨细五个等级。认为“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精，精之为病，而成谨细”。（《历代名画记》）“谨细”是没有气势，“精”是刻意雕琢，“妙”是意趣盎然，“神”是类同造化，“自然”是“同自然之妙有”。由于自然本是“气韵生动”，“机趣”盎然的，所以艺术的最高品位就是自然。老子讲“大巧若拙”，大巧之所以若拙，根本原因就在于付物自然，不露斧痕。苏轼说：“大凡为文当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。”（《历代诗话·竹坡诗话》）平淡之所以难得，之所以上乘，其根本原因还在于得之自然，所以“其外枯而中膏，似澹而实美”，（《东坡题跋》）其中蕴含着至清至醇的滋味。 追求自然，强调冥灭人工色彩，最显著的表现还是中国的园林艺术。西方园林艺术追求的是人工，一切景物都要打上人工色彩。他们追求的是线条，是几何图形，树木要剪成平顶，或者球形，路面要平整，路径要笔直。中国园林艺术则要尽量遮掩斧凿痕迹。他们追求的是曲径通幽，是空间的裁剪和遮挡，是层次，是对比。树木要扭曲，方有意趣。一座假山，一端盆景，一方石墩，虽是假的，但也要“同自然之妙有”，山路、洞穴、庙宇，椎夫、树斑、树纹皆须历历在目，形同固有。中国艺术这种对于自然的极力摧崇，同样来自于中国人“天人同构”的宇宙意识。 三、“天人同构”决定了中国艺术的整体风貌 追求自然，并不意味着中国艺术不主张表现人的主观情感。但在中国艺术家看来，自然物象本身即是深富意绪的，所以客观物象也足以表达人的主观情感。由此，中国艺术强调，即使要表现主观情感，也必须使主观情感同客观物象融合在一起，以客观物象的形式表现出来。所以，中国艺术强调的是寓情于景，强调的是“意从境中宜出”。（普闻《诗论》）所谓“不着一字，尽得风流；语不涉已，苦不堪忧”。（司空图《诗品》）如王维的名句：“明月松间照，清泉石上流”。这里似乎只是纯景物的描写，但是，作者之胸襟、意绪、志向、追求、情思，正是通过这些景物而得到了最完满的表现。独抒情怀，舍景而言情，是中国诗法之大忌。所以李渔说：“说景即是说情，非借物遣怀，即将人喻物。”（《窥词管见》）王国维也说：“昔人论诗词，有景语、情语之别。不知一切景语，皆情语也。”（《人间词话》）
