一、关于“超越”问题的论争 20世纪初叶，中西文化开始在理论层面正面交锋，两种文化的比较研究由此成为重要学术课题。到上世纪五六十年代，两种文化理论层面的比较研究逐渐深入，中西哲学的比较研究亦开始“登场”。在这样一种背景之下，以牟宗三为代表的现代新儒家，开始探讨中西哲学关于“超越”问题的不同理解。在他们看来，西方哲学深受宗教影响，而宗教所谓的“超越”专指“外在超越”(external transcendence)。与其不同，中国哲学因无宗教的影响，其亦讲“超越”，但此超越为“内在超越”(immanent transcendence)。需要说明的是，现代新儒家的这种“内在超越”说，是出于中西哲学比较而提出的，目的是为了阐明，中国哲学与西方哲学在“超越”问题上虽有不同呈现，但中国哲学并不亚于甚至还要高于西方哲学。质言之，目的是为了提升中国哲学的地位。关于“内在超越”，最具代表性的是牟宗三的论述：“天道高高在上，有超越的意义。天道贯注于人身之时，又内在于人而为人的性，这时天道又是内在的(Immanent)。因此……说天道一方面是超越的(Transcendent)，另一方面又是内在的(Immanent与Transcendent是相反字)。天道既超越又内在，此时可谓兼具宗教与道德的意味，宗教重超越义，而道德重内在义。”①其基本意思有二：一，“天道”既超越又内在，故言“超越而内在”。二，宗教重“超越”，道德重“内在”。所谓“内在超越”便兼具宗教与道德意味。 关于中西哲学“外在超越”与“内在超越”之何以可能，牟宗三作了进一步解释：“外在超越”指“人格神”相对于人而言，“内在超越”指“创生不已之真几”相对于人而讲。质言之，所谓“超越”均就“创造性的本身”言，但西方哲学的“创造性的本身”指上帝，中国哲学的“创造性的本身”指“天道”。②很显然，“外在超越”之可能的关键是上帝与人二分，“内在超越”之可能的关键是“天道”与“人道”相统一。 “内在超越”不仅将“超越”与“内在”结合在一起，而且将宗教与道德结合在一起，更重要的是，它实现了提升中国哲学地位之目的。“内在超越”说因其强烈的理论冲击力，甫一提出便引发哲学界的重视和争论。赞成者以汤一介③、余英时④为代表，反对者以李泽厚、赫大维、安乐哲⑤等为代表。赞成者的观点毋须具体介绍，反对者的观点则不容忽视，李泽厚认为，“内在超越”说之“超越”与“内在”存在逻辑上的矛盾。他的意思是，“儒、道由于巫史传统，都没有对迥然异质的另一个世界的‘超越’追求和个体拯救。严格说来，中国只有‘超脱’，并无‘超越’”⑥；“超脱”是就“境界”说，“超越”是就“实体”说。郝大维和安乐哲则强调，“超越”有严格的意义，它特指“超验”的原理：若以A代表“超验”原理，以B代表具体事物，二者之间的关系为：从本体论讲，A是B的根据，B是A的产物；从认识论讲，由A可以说明B，不能由B说明A。这种关系的实质即是，A“超越”于B。⑦既然如此，现代新儒家的所谓“内在超越”便是错误的，而其错误具体表现为两点：其一，“天”其实并不具有超越性，故不为“超验”的原理。⑧其二，人可以成为神。⑨ 很显然，赞成者与反对者针锋相对，理由似乎都很充分。然而，针锋相对的两类观点是否真的就无解了呢？实际上，上述两类观点并非真的水火不容，对立的产生更多来自双方不同的语境。 “语境”是一个重要问题，通常所谓的“角度”“视角”其实是一种自觉或不自觉的“理论预设”，而“理论预设”乃话语的条件即“语境”；之所以会发生针锋相对的论争，重要原因在于“理论预设”即“语境”不同。也就是说，若在同一“语境”下，通常是不会发生如此争论的。那么，如何理解关于“超越”问题内外之争的“语境”呢？首要的问题便是，如何理解“超越”的含义。 二、“超越”概念的两种含义 对“超越”概念的不同理解是引发上述论争的重要原因。那么，“超越”的含义是什么呢？ 从语言学角度讲，“超越”概念的基本含义是“攀越”“跨过”“超过”。从文化学的角度讲，“超越”有两个主要适用领域：一为宗教领域，指“神”对人类世界的“超过”，为“超越者”与“被超越者”之实体的不同；二为哲学领域，指某类现实主体所具有的对通常品质、能力或状态之“界限”的“超过”，为“界限”上下之境界的不同。质言之，宗教领域与哲学领域的“超越”概念其含义是不同的。 在康德看来，宗教与哲学虽然分属两个领域，哲学固然不可代替宗教，但哲学具有思考宗教的权利。基于此观念，康德分析了“超越”(Transcendental)的两种含义：其一，“超验”或“超绝”义，所对应的英文单词为Transcendent，核心含义为“超越经验”，乃“经验不可知”。在其“实践理性”领域当中，“上帝存在”“灵魂不朽”“意志自由”便是“超验”的，因为它们超出了经验限度；而这三者又是“实践理性”所需的，故康德以“道德公设”命名之。其二，“先验”义，所对应的英文单词为a priori，核心含义为在逻辑上“先于经验”，而“先于经验”并不意味着不可知。具体来讲，此类“超越”所指虽是“先天的”，却在人类经验限度之内，与经验相关但又在经验之上。时空观念、知性范畴等均属于此意义下的“超越”。关于这两类“超越”之别，康德说：“先验的与超验的非可通用之名词。……一原理撤废此等限界甚或实际指挥吾人超越此等限界者，则名之为超验的。……与此等超验的相对立，可名之为纯粹悟性之内在的原理。”⑩“纯粹悟性之内在的原理”所指对应的是“先验”。进而，在康德理论视域中，“超验”或“超绝”为本体论意义的言说，它以“信仰”为基础；“先验”为知识论意义的言说，它以“理性”为基础。换言之，本体论意义下的“超验”或“超绝”不可知，知识论意义下的“先验”是可知的。很明显，“超验”或“超绝”义的“超越”对应的是“超越”的宗教义，“先验”对应的是“超越”的哲学义。
