身体实践：武术类非遗校园传承的路径研究 林松柏（齐鲁师范学院）/《民俗研究》，2024.5.61～73武术传承方式一般包括家族传承、师徒传承和社会传承，其中家族传承和师徒传承是我国传统武术传承模式的主体。二者既使得民间传承得以存续，又将武术的技艺传承与儒家伦理思想相融合，遵循礼法、互惠互助，体现了人文教化功能和基层治理价值。传统武术无论在何种场域中实践，都离不开它的重要载体，即身体。“身体既是生理层面上的躯体，又是包含个体心理感受和生命经验的肉体，更是寄寓特定社会、历史和文化中思想、意志等形而上的能指。”武术是身体化的功夫符号，其本质就是身体的实践，中国武术“功夫论”是中国哲学“工夫论”真正的主体性实践。“武者通过身体图式体认武术技艺的过程不是机械、重复式地训练，而是武者的身体主体经过了身法熟练（着熟）、对劲的轻重规律（懂劲）的理解和转化，最终达到的随机应变（神明）的境地。”身体实践要同内在精神相统一，套路、动作、技能等层面的“武”修习的是外在之身体，而“德”是建构在其内的精神体悟，并最终通过身体固化德行，实现最高的价值追求，“武术‘意象’由能动性、自反性、超越性的身体‘意向’，使武术‘意象’彻底走向了一种‘身心一如’的功夫境界”。“以武育人”体现在育“身”以强身健体，以达到形神兼备；育“心”注重道德培养，提升个人修养，实现内外兼修。让传统武术真正回到身体实践，需要内在和外在双重驱动力，实现身心合一的实践，并在具身实践中实现“以武育人”功用，达到武术与教育融合的价值取向。 在非遗教育实践过程中，传统武术以其强身健体、修养身心、磨炼意志等特性，发挥了“以武育人”的重要功能。传统武术能够实现与现代教育体系的融合，离不开政策、平台、师资等外力的支持，但更为重要的是激发学生的内在动力，使之在习练传统武术过程中深入理解中华优秀传统文化，筑牢文化自信的根基，成为中华文明的实践者、传承者和守护者。 推进物质文明和精神文明相协调的中国式现代化 战炤磊（江苏社会科学院）/《学习与探索》，2024.11.9～17 “文明”是人类在物质生产和精神生产过程中所创造的契合人类社会发展要求的一切成果的总和，物质文明是人类改造自然世界所取得的先进物质成果的总和，而精神文明则是人类改造主观世界所取得的先进精神成果的总和，二者共同构成了人类社会文明的内容体系。物质文明和精神文明相协调是指物质文明和精神文明在各自充分发展的基础上相互促进、协同发展，强调内容体系的完整性、功能作用的完备性、动态关系的协同性。 物质文明和精神文明相协调是中国式现代化的鲜明特色，只有将这一鲜明特色从理论应然转化为实践必然，才能真正推动中国式现代化行稳致远， 必须立足赶超式现代化的现实国情，遵循物质文明建设和精神文明建设的客观规律，以进一步全面深化改革为主线，以物质文明与精神文明的各自补强为基础和前提，系统探索物质文明和精神文明协调发展的实现机制，并且着力打造一批二者协调发展的实践样本，从而使物质文明和精神文明协调发展步入自我良性累积循环的轨道。 新质生产力作为一种旨在推动和支撑高质量发展的生产力，“是创新起主导作用，摆脱传统经济增长方式、生产力发展路径，具有高科技、高效能、高质量特征，符合新发展理念的先进生产力质态”，既明确指向提高物质生产能力，又强调发挥精神的赋能功效。从这个意义上说，新质生产力涵盖了物质文明和精神文明两大领域，是一种能够驱动两个文明协调发展的先进生产力质态。精神文明繁荣发展同样也是两个文明协调发展的必要基础。因而，必须立足精神文明建设相对滞后的现实，全面加强精神文明建设，不断创造辉煌的文化成果，增强文化自信、实现文化自强，激发两个文明协调发展的内生动力。探索两个文明协调发展的实现机制，在中国式现代化进程中推动物质文明和精神，文明协调发展，核心是要使两个文明之间的关系，从各自为战甚至相互掣肘的状态，跃升至相互支持、协同共进的状态?。实现这种关系状态转换的关键在于，立足物质文明和精神文明的内在发展规律，统筹用好市场与政府两种资源配置方式，强化制度机制创新，清除制约两个文明双向赋能的制度壁垒，使两个文明在内容成果方面相互匹配、 在方法路径方面相互补充、在目标动力方面相互激发。 因此，必须坚持有效市场与有为政府有机结合，瞄准两个文明协调发展的关键环节，系统探 索行之有效的实现机制。
