DOI：10.3969/j.issn.1002-1698.2023.07.013 关于慧远佛教美学，学界多集中于专题研究，如蔡彦峰《慧远“形象本体”之学与山水诗学的形成和发展》(《文艺理论研究》2011年第3期)、刘方《观想的美学：慧远对传统中国视觉美学的开拓与新变》(《中国美学》2017年第2期)、王振复《慧远佛学及其美学意蕴》(《复旦学报(社会科学版)》2020年第1期)等。即便是祁志祥《中国佛教美学史》(北京大学出版社2010年版)这样的宏观著作，也只抓住“大羹不和，虽味非珍”“不灭相而寂与净土美”“形尽神不灭”“非词非颂，将何美焉”几个方面，作浮光掠影式的描述而已。系统研究慧远美学，必须从两个维度着眼：一是研究其佛教美学理论体系的建构，如笔者《庐山慧远美学思想论》“论述禅与智的心理认知、神与兴的情理演变、实与虚的艺术表达和丽与趣的境界生成，阐释了由主体到主体之于对象、再由客体到客体之于主体的主客之间双向互动的两层审美关系”，通过“四点两层”，揭示其所建构的“完整的佛教美学理论体系”。①二是研究其佛教美学理论范畴的内涵，如本文论述缘起与性空的审美本体、寂照与专思的审美心理及拟象与有寄的审美表达。通过美学范畴的本位研究，论证其所蕴含的理论内涵，从而进一步丰满慧远美学理论体系研究，庶几全面揭示其在中国佛教美学发轫期的历史意义。 一、缘起与性空：审美本体范畴论 慧远《大智论钞序》以般若学的“缘起性空”与“性空缘起”论述“法性”问题。如果跳出所论之佛教义理，从现象与本体的哲学视角加以考察，这一论断包含两个核心元素：一是“缘起”——现象，二是“性空”——本体；有两种生成形态：一是“缘起性空”——由现象直觉本体，二是“性空缘起”——由本体反观现象。 任何一种事物，从主体认知的角度说，是由现象与本质所构成；从客观存在的角度说，是由现象和本体构成。佛教将一切现象(诸法)分为自相和共相两种类型，各自不同之相即自相，物物共通之相为共相；对自相空的主体认知是本质，对共相空的主体证悟是本体。佛教又将一切现象(诸法)分为世间和出世间，世间现象的本质认知是“俗谛”，如苦、集；出世诸法的本体证悟是“真谛”，如灭、道。本质与本体既是相对存在，又是互证生生。——共相的本体证悟，既本原于自相本质认知，又是自相本质认知的升华。所以《大智度论》卷三二将一切法的总相(共相)、别相(自相)同归于法性。 “法性”是佛教追寻的究竟本体。然而，佛教否定现象的客观存在，认为一切现象皆缘起而生，缘息则灭；否定本体的物理属性，认为一切现象本体即空。“缘起性空”和“性空缘起”是这种究竟本体的两种生成形态。其《大智论钞序》曰：“有有则非有，无无则非无。何以知其然?无性之性，谓之法性。法性无性，因缘以之生。生缘无自相，虽有而常无。常无非绝有，犹火传而不息。夫然，则法无异趣，始未沦虚，毕竟同争，有无交归矣。故游其奥者，心不特虑，智无所缘，不灭相而寂，不修定而闲。非神遇以斯通，焉识空空之为玄?斯其至也，斯其极也。”② 慧远所论“法性无性，因缘以之生”，这就是讲“性空缘起”；“生缘无自相，虽有而常无”，这就是讲“缘起性空”。③所谓“有有则非有，无无则非无”——有生于有，所生之有却非原来的有，故空；无生于无，所生之无亦非原来的无，故有；法性虽空，却缘生于诸法，故非无；诸法虽有，又非客观之相，故非有。一切执念都不能证悟万象之本体。就思维质量而论，这实际上将思维运动之相(象)与客观存在之相(象)区别开来，揭示了二者的统一性与差异性。而“游其奥者，心不特虑，智无所缘，不灭相而寂，不修定而闲。非神遇以斯通”，则又揭示了思维之相(象)的超越性特征。因为法性的特点是“非有”“非无”，是“有无交归”，故游心于相，心不执着，不执着则智行乎空，因此虽有缘起之相而内心寂灭无相，不修习禅定而心境空明恬静，犹如庖丁解牛，“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”(《庄子·养生主》)的神通境界。从哲学上说，是典型的主观唯心主义，但是从艺术上说，这种思维之相(象)的运动形式及超越性特征，恰恰与艺术思维具有同质性。此可从以下三点论之。 从魏晋玄学上说，“缘起”与“性空”也就是“有”与“无”的关系。“有生于无”“以无为本”是魏晋玄学的两大理论核心。前者与“缘起”说、后者与“性空”说都具有异构同质的哲学属性。慧远《大智论钞序》曰：“生途兆于无始之境，变化构于倚伏之场，咸生于未有而有，灭于既有而无。推而尽之，则知有无回谢于一法，相待而非原。生灭两行于一化，映空而无主。于是乃即之以成观，反鉴以求宗。鉴明则尘累不止，而仪像可睹。观深则悟彻入微，而名实俱玄。”④无论生灭之途，抑或祸福变化，一切“有”皆由“无”而生，又灭于“有”而复归于“无”。“有”非真实存在，“无”非彻底消灭(形尽而神不灭)，故有非真有，无非真无，而是“非有非非有，非无非非无”(僧肇《般若无知论》)。⑤这实际上是借助玄学“格义”翻译佛经的中道理论。有无并存于同一现象之中，然而无论是有是无，都不是本体发生了变化；生灭并存于同一变化之中，然而无论是生是灭，都是因为缘生缘息而其性虚空。也就是说，无论是“色法”(一切有形的物质)抑或“心法”(一切无形的精神)，皆生于空而非空，灭于有而非有。同样，若就思维品格而论，虽然所阐述的诸法(一切现象)是有无相待，自非本原；生灭两行，映空无主，皆是“缘起”“性空”，有无并行不悖，相互依存，且统一于“一法”(一种现象)之中，故在思维运动中，“鉴明则尘累不止，而仪像可睹。观深则悟彻入微，而名实俱玄”。所谓“鉴明”，亦即“智照”，智照的对象缘于世俗仪像，却又超越于世俗仪像，最终随着认知的深化而达到“名实俱玄”的空灵境界。但是，由“鉴明”入于“观深”、由“仪像可睹”入于“悟彻入微”，发生于刹那之间，并无内在逻辑因果，现象与本体也无畔然界限，而是“名实俱玄”，浑融一体，这也正是艺术思维直觉观照的基本特征。
