中图分类号：I206.2 文献标识码：A 文章编号：1004-9142(2022)06-0122-07 在气学阐释史上，以辞气为代表的文本之气，历来占有一席之地。相对于声势更为浩大的主体之气和本体之气，文本之气在批评史上的地位显得略轻。但文学活动终究还是要诉诸视听的外在显现方式，因而古人看重辞气一类文本之气的阐发，讲究文章在文本的语言、技巧、章法以及结构展开方面的特点。从发生意义上看，辞气源自造艺者的主体之气，与作品的整体风格气象息息相关。其中的一些著名观念，譬如春秋末曾子关于君子容貌、颜色和辞气标准的论述，中唐韩愈关于“气盛言宜”的阐发，以及桐城姚鼐对于文辞之美的强调，在经典的传承与衍生中熠熠生辉、历久弥新，在文本之气的阐释史上发挥过极其重要的作用，值得更加深入细致地探究。 对于辞气的理解，古今不同。近世以来学者，多持中西合璧的观点，认为辞气指的是言语的语气。譬如马建忠先生“仿葛郎玛(grammer)”著《马氏文通》。在他看来，“华文义例”是汉语的独特性所在，辞气的研究正是这种独特性的表现。以辞气为中心的句读论是马氏语法体系的一个重要组成部分，所谓“口气决而意达，意达而句读成矣”①，这种句读论的出发点是基于对言语辞气的认识，类似于广义的“语气”。在《中国文法要略》中，吕叔湘先生指出：“‘语气’可有广狭两解。广义的‘语气’包括‘语意’和‘语势’。所谓‘语意’，指正和反，定和不定，虚和实等等区别。所谓‘语势’，指说话的轻或重，缓或急。除去这两样，剩下的是狭义的‘语气’：假如要给他一个定义，可以说是‘概念内容相同的语句，因使用的目的不同所生的分别’。”②今人读古书，最重要的是通辞气，也即古人说话的语法与语气，辞气通了，也就文从字顺了。《马氏文通》所论“辞气”，承袭传统语文学，通过对言辞声气的体悟来认知言语句法和语义，其所指内涵与吕先生所说的广义“语气”，大致是相当的。近人朱自清先生《论书生的酸气》：“说话注重音调和辞气，以朗畅为好。”③苏曼殊先生《与高天梅论文学书》：“甚矣译事之难也，前见辜氏《痴汉骑马歌》，可谓辞气相副。”④大抵都是在语气、口气层面使用的。当代学者朱荣智先生认为，文气包括作品辞气和作者才气两方面，“作者的才气，包括作者的性情和才学，而作品的辞气，是指作品的气势和情韵”⑤。所谓的文气，一方面是指作者的性情，透过文字的表达，所显现出来的艺术形貌，另一方面也是指作品所能反映出来的作者生命形象。 从上古文献来看，古人理解辞气，多从言辞的声气口吻、文势神情等方面来诠释。譬如《春秋榖梁传·宣公八年》：“而，缓辞也，足乎日之辞也。”又《定公十五年》：“乃，急辞也，不足乎日之辞也。”⑥所谓“缓辞”“急辞”的说法，显示出古人对于辞气的舒促及语义的轻重开始有意识加以关注。关于辞气，更为人熟知的一层含义，是将其与容颜举止并举，视为理想君子精神意志和人格品行的外在彰显。譬如见于《战国策》《史记》，有曹沫劫齐恒公“颜色不变，辞气不悖”⑦的记载，褒扬其超人的勇气。当然，影响更为广泛的，是孔门弟子曾子的临终之言。 根据《论语》的记载，曾子病之不起，临终告以君子修身之道。《泰伯》：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”⑧依曾子之言，君子要特别注意三点：其一，能常注意“动容貌”，己身便可远离“暴慢”；其二，能常注意“正颜色”，己身便可日近忠信；其三，能常注意吐辞、发音清晰明确，己身便可远于“鄙倍”。对此，郑玄认为：“此道谓礼也。动容貌，能济济跄跄，则人不敢暴慢之；正颜色，能矜庄严栗，则人不敢欺诈之；出辞气，能顺而说之，则无恶戾之言入于耳。”⑨朱子认为：“辞，言语。气，声气也。鄙，凡陋也。倍，与背同，谓之背理也。”⑩在曾子看来，君子德行修养要注意三个方面的规范，即严肃容貌、端正脸色、规范言辞，唯有如此，方能赢得他人的尊敬和信任。关于这个问题，钱穆先生认为，曾子之学，盖主谨于外而完于内，“心弥小而德弥恢，行弥谨而守弥固。以临深履薄为基，以仁为己任为量”；孟子主由中以达外，以修身为本，乃学脉相承。相较于《中庸》“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和”的原则，所谓“容貌”“颜色”“辞气”，均喜怒哀乐之所由表达。“鄙之与雅，倍之与顺，正之与邪，信之与伪，暴之与和，慢之与庄，即中节不中节之分。曾子此章，工夫平实，病危而犹云云，足见其平日修养之诚且固”(11)。 源自儒学一系对辞气的推崇，在尔后理学家的眼里，这种动容貌、修辞气，旨在培养庄整齐肃的“主敬”境界，故而圣人辞气，也就等同于圣人气象。譬如二程曾经有过一番讨论“问：‘出辞气，莫是于言语上用工夫否？’曰：‘须是养乎中，自然言语顺理。今人熟底事，说得便分明；若是生事，便说得蹇涩。须是涵养久，便得自然。若是慎言语不妄发，此却可著力。’”(12)在理学家以“养”为核心的身心修养论中，强调“养乎中”“涵养久”。在他们看来，通往本体之路，需要一番“养”的工夫，方能“言语顺理”“慎言语不妄发”。换言之，人欲立本体，求得本心的超凡脱俗，在风云际会中始终保持内心的平静与自由，就必须在这个世界上做一番圣贤功夫，人格才能由此得以完成，精神境界亦可由此得以充实。圣人全身内外均为流行的道德心气所贯通，圣人气象就是内在所养之气外显的结果，而言语辞气和行为举止便是圣人气象的重要彰显方式。
