数字时代的文学让文学批评面临困境，批评家难以介入媒介场域、缺乏有效的批评方法与评价体系，等等，都是造成困境的原因。不过，缺乏适宜的批评范式也是关键要素，传统批评范式常有言不及物之感。数字时代的文学呈现明显的游戏转向，我们需从游戏角度去理解文学活动，建构文学的游戏批评范式。已有不少成果探讨游戏对数字时代文学的影响，不过主要围绕网络游戏对网络文学文本层面的影响展开，本文的探讨不限于网络游戏、网络文学，也不限于文本层面，而是从作为人类娱乐活动的“游戏”出发，认为游戏化是数字时代文学活动的世界性现象，不仅从文本层面考察游戏经验的再媒介化，也从读者的游戏动机、活动机制与作家创作的游戏逻辑等方面去分析，并在此基础上提出文学的游戏批评范式。目前在文学领域还没有游戏批评的说法，本文讨论数字时代文学的游戏批评范式，是指从游戏的视域对文学展开的批评。 一 “文本作为游戏”：文学的阅读动机与活动机制 游戏是快乐的，这种快乐在释放用户主体性的数字时代得到充分体现，文学的消费活动在很大程度上成了一种基于玩乐心理的游戏。 英国学者威廉·斯蒂芬森主张从游戏范式来理解传播，认为大众传播研究严重忽视游戏元素，应从传统信息理论走向游戏理论[1]。传统传播效果研究将信息刺激与受众反应之间看成线性关系，忽视其个体差异与精神复杂性。在斯蒂芬森看来，用户在传播中是体验快乐的主体，比如人们看报纸，并无明确目标，而是随心所欲浏览，成为自主性游戏。游戏一词凸显人的自由意志，斯蒂芬森反对传播研究“社会控制”的效果研究误区，也反思了法兰克福学派的传播批判主义，体现了人本主义精神，媒介与信息成为受众游戏的对象。 斯蒂芬森强调从信息范式走向游戏范式，这种范式转换显然在当下具有很大的阐释力。当代社会是闲暇社会，网络兴起后，数字化休闲更是成为人们的日常生活，网络聊天、角色扮演、自拍展示、操控、互动、恶搞、玩梗……网民种种行为都带有游戏性。赫伊津哈将游戏看成人类文化中本体性的存在，这种本体性在数字时代得到真正展现。这一特点也表现在文学上，网民对文学的态度主要基于游戏心理，对文学的阅读、“代入”、戏仿、分享、玩梗、吐槽，以及二次创作，主要是为了“好玩”。需要注意的是，游戏性并不限于娱乐性较强的大众文学的消费活动，而是指整个数字时代的文学，不管是大众文学还是精英文学，只要它在网上被消费，都会出现游戏行为。比如传统经典《红楼梦》，网络上有大量关于它的角色扮演、玩梗与二次创作，又比如超文本文学、超媒体文学，对它们的阅读与互动本身就带有游戏性。当然这不是说以前的文学消费活动没有游戏性，而是说在当下游戏性成为一种重要趋势。 文学消费活动的游戏化实际上是历史趋势。游戏与艺术、文学的游戏性与社会性早期处于交融状态，此后开始分离，或强调文以载道，或走向感官游戏。书面文化制约了交互的游戏性，不过也有一些文学实验试图突出读者的主动性，尤其是后现代文学让阅读走向游戏化。在理论上，读者反应批评、接受美学、阐释学、后结构主义、解构主义，都将游戏视为开放性文本的原型。数字技术兴起后，人们可以随意操作文本，文学消费进一步凸显了游戏性，如乔纳森·卡勒所说，“通过种种算法或者程序创造出无数的组合可能性……它们可能会导致这样一种趋势：将文学作品重新想象为某种可以演奏的器具或者是可以玩的游戏”[2]。 针对20世纪后期以来文艺的这种新变化，瑞安认为文学活动范式正从“文本作为世界”(the text as world)转向“文本作为游戏”(the text as game)[3]。她发现“虚拟”(virtual)在词源上有“仿品”(fake)与“潜能”(potential)两种含义，文学虚构也呈现相应两极，可分别用“文本作为世界”与“文本作为游戏”这两个根隐喻来理解。借鉴可能世界理论，瑞安认为文本构筑的“世界”具有本体性，读者通过“再中心化”而“沉浸”其中，同时文本也发挥“潜能”作用，如同等待演出的乐谱，成为可操弄的“游戏”。如果说“文本作为世界”强调沉浸，“文本作为游戏”突出的则是自反性，前者在现实主义文学中达到巅峰，后者在后现代小说、超文本文学中占上风，不再是营造世界及其幻觉，而是打破沉浸，将文本游戏化。 可以发现，瑞安等人的理论主要基于“读者—文本”的关系，强调读者对文本的交互。不过数字时代文学消费的游戏性不只在于读者与文本的关系，还在于主体之间的群体交往。网络阅读与传统阅读的不同在于，论坛环境可以随时交流，社交媒体强化了这种倾向，人们边看故事边讨论，并不是瑞安所说的要么沉浸要么交互的状态，而恰好是两者转换的自由。“文本作为游戏”概括的是后结构主义文本理论及实践，如果说作为“世界”的文本主要是大众化文本，那么作为“游戏”的文本则是精英化的超文本、视觉诗歌、后现代小说等[4]。然而数字时代并不只是后现代小说、超文本的精英文学，也可能是中国网络文学、日本轻小说这种流行文艺，后者具有二元性：一方面不是精英文学，而是大众化文本；另一方面又非传统“沉浸”式欣赏，而是因社交不断打破沉浸，具有游戏性。显然瑞安等人的理论无法完全阐释这类游戏化现象。
