中图分类号：B83-02 文献标识码：A 文章编号：1000-7326(2023)01-0151-10 在现代哲学、美学领域有一个突出现象，就是发生了“第一哲学”的美学转向，产生了“美学是第一哲学”思潮。“第一哲学”的美学转向体现出哲学、美学发展的历史趋势，是哲学自我建构、自我确证的结果。这一转向重新确定了美学的性质：美学不是感性学，而拥有本体论和现象学的性质；也重新规定了美学与哲学的关系：美学不再是哲学的分支，而是哲学的基础。当代哲学、美学研究已经注意到哲学的审美主义倾向，开展了相关研究，但还没有从本体论的角度切入考察“第一哲学”的美学转向，也就没有达到相应的理论深度。为此，有必要系统考察“第一哲学”的美学转向，重新确立美学与哲学的关系，以深化哲学、美学理论的研究。 一、“第一哲学”的历史演变 “第一哲学”的美学转向并非偶发事件，而是本体论历史演变的结果。所谓本体论即存在论，是哲学的基础部分，它为哲学体系的建构提供了核心理念和基本范畴，也确证了哲学的合理性，因此本体论成为“第一哲学”。本体论作为“第一哲学”是哲学自我建构、自我确证的产物，这种建构、确证经历了一段历史过程。对于“存在”的规定的演变，构成了“第一哲学”的历史。海德格尔曾经考证，“存在”的本源意义并非实体，而柏拉图、亚里士多德遗忘了“是”(存在，on，be)而偏向“实体”(存在者)。但古希腊哲学确实建立了实体本体论。从西方古代哲学的实体本体论，到近代的认识论转向，再到现象学转向、实存论转向、他者性哲学转向，以及后现代哲学对本体论的取消，“第一哲学”不断自我否定，也在不断自我建构、自我确证。当然，“第一哲学”并没有真正终结，最后找寻到了美学作为归宿。 在古代，实体本体论是“第一哲学”。“第一哲学”概念发端于古希腊哲学，亚里士多德建构起“思辨科学”或“形而上学”体系，其研究对象不是具体事物，而是不变的、独立自主之物即“存在的存在”，研究这个一般存在的学问就是“第一哲学”，即所谓的本体论(ontology，或译存在论)。黑格尔在《哲学史讲演录》中介绍沃尔夫体系时，曾谈及沃尔夫对形而上学的定义：“本体论，论述各种关于‘有’的抽象的、完全普遍的哲学范畴，认为‘有’是唯一的、善的；其中出现了唯一者、偶性、实体、因果、现象等范畴；这是抽象的形而上学。”①其中的“有”也被翻译为“是”或“存在”。亚里士多德提出，存在被诸多范畴所规定，其中第一范畴就是实体。而实体作为一种客观性的实在，是万事万物的本质，它规定着存在的性质：“现在我们已经讨论了最初的存在，一切其他的存在范畴都与它相关联，这也就是实体。其他存在着的东西都须依照实体的原理来说明，不论是在量上，还是在质上，还是其他这类的称谓，因为正如我们开始所说的，一切都具有实体的原理。”②这样，实体本体论就成为“第一哲学”。他指出，“设若存在着不动的实体，那么应属于在先的第一哲学，在这里普遍就是第一性的。它思辨作为存在的存在、是什么以及存在的东西的属性”。③尽管亚里士多德第一个明确提出实体概念，建立起实体本体论，但在他之前的古希腊哲学也都包含关于世界本源的实体思想，事实上将哲学建立在实体本体论的基础上，如米利都学派认为水、气、火、土等是世界的始基，德谟克利特提出原子是世界的始基，因此这些基本物质都是实体；毕达哥拉斯学派认为数是世界的本质，因此数是实体；赫拉克利特认为逻各斯是世界的本源，因此逻各斯是实体；柏拉图认为理念是世界的本原，因此理念也是实体。实体本体论一直延续至中世纪，上帝成为世界的本源，因此上帝是实体。柏拉图的理念论是典范性的实体本体论，构成一个形而上学体系。实体与现象相对，划分出超验世界与经验世界，前者是后者的根据。这样，欧洲古代哲学就建立在实体本体论的基础上，实体本体论成为“第一哲学”。实体本体论作为“第一哲学”提出两个问题：一是能否把握实体、如何把握实体？二是实体是什么、实体是否存在？对于这两个问题的解答，分别构成了“第一哲学”演变的两大趋势。 “第一哲学”演变的第一个趋势，是由能否把握实体、如何把握实体问题所引发的，它导致了实体本体论向认识论、现象学、解释学转化，使它们分别成为“第一哲学”。实体在现象背后，是超验的对象，那么，如何发现、确定实体的存在和性质呢？实体本体论并没有回答这个问题，只是主观地认定实体的性质，从而陷入独断论。出于对独断论的反思，近代哲学转向考察人的认识能力及其界限，这样便形成了认识论哲学。笛卡尔的《第一哲学沉思集》从“我思”出发，论证上帝的存在，但将立足点转移到主体认识领域，为近代认识论哲学开辟了道路。笛卡尔、休谟、康德、黑格尔等都从认识论角度研究存在，而实体或者被主体化(如笛卡尔的“我思”以及黑格尔倒置的精神实体)，或者被虚置(如康德认为实体不可证实，只是信仰的对象)，或者被怀疑、否定(如休谟、尼采等)。如此，近代哲学开始走出实体本体论，而以认识论作为哲学的基础，从而导致认识论事实上成为“第一哲学”。但由于没有彻底摆脱实体观念，认识论哲学或者立足于二元论，导致主观认识无法把握客观对象，或者立足于观念论，产生以主观意识构造世界的弊端，于是认识论哲学走向终结。 认识论的终结，导致现象学的发生。现象学试图从根本上解决如何把握存在的问题。胡塞尔开创的现象学旨在克服传统认识论哲学的危机，为认识活动找到哲学依据，使之成为“严格的科学”。他主张以意向性克服主客体对立的二元论，并且通过对存在的悬搁还原到纯粹意识，进入本质直观，把握对象的本质。在胡塞尔看来，古代的形而上学作为“第一哲学”是独断论，而“‘第一哲学’这个名字就指一种关于开端的科学学科；……这个学科应该先行于其他一切哲学学科，并从方法上和理论上为其他一切哲学学科奠定基础”，④现象学作为“严格的科学”，才是真正的“第一哲学”。他强调，“我确信，通过新的超越论现象学的出现，就已经初步出现了一种真正的和正确的第一哲学”。⑤这些思想在其重要的现象学著作《第一哲学》中得以系统阐发。但是，现象学被定位于“严格的科学”，还不是哲学方法论，现象学还原如何达到先验意识？本质直观如何可能？如何使不在场的“存在”显现？这些基本困难仍然无法克服，因此现象学难以成为“第一哲学”。海德格尔将现象学发展为哲学方法论，旨在通过现象学还原显现生存的结构，进而领会存在的意义。由此，现象学就可能通达存在论，成为建立存在论的途径，现象学就具有了“第一哲学”的意义。但是，海德格尔的实存论现象学也没有通达存在论，这是因为它设计出这样一条还原途径：在生存体验中，还原此在的时间结构，面对死亡，达到畏和虚无，进而回归良知，做出先行决断，领会存在的意义。这一现象学还原路径的根本缺陷在于，从生存体验中不能超越现实意义，也就不能达到对存在意义的领会。这就是说，无论是胡塞尔作为“严格的科学”的现象学，还是海德格尔作为哲学方法论的现象学，都不能把握存在，因此一般现象学作为“第一哲学”仍显根据不足。
