气韵作为中国古代美学的重要范畴，具有极其复杂的意义结构，因其意义的复杂性，很难将之与现代某一具体的文学、艺术和美学问题对应。故而，今人在言说气韵时，往往依其针对的不同对象，指称艺术和美学的不同问题。“气韵生动”，①说的是绘画；“气韵沉雄”，②说的是诗和人。因人的个性、气质与文学、艺术创造和审美关系密切，必须结合人的个性、气质来品文、论艺。因此，气韵与人发生关联实属必然。气韵兼及人、文、艺的品格注定了其意义构成的复杂性，也给它的理论发展带来了无比广阔的空间。在美学研究领域奋力膨胀的当下，考察气韵的意义构成对充实、完善当代中国的美学话语具有一定的参考价值。但是，这要从拆解、阐发气与韵开始。气韵虽然不是两者的叠加，但却伴随着两者的生长，而今，已经成长为一棵美学的大树。 气与韵原本是两种美学范畴，这两种范畴都有各自的意义和美学规定。这些意义、规定是在长期的文学艺术实践中逐渐生成的，经历了极其深厚的美学积淀。汉字是一种奇妙的表意符号，它的字形能够表意，可以单个字体、单个音节表意，也可以两个或多个字体、音节组合表意。两个或多个字体、音节组合表意，意义的呈现虽然与单个字体、音节的表意相关联，但也存在着巨大的差异。在古代，通常一个字就是一个词，单个字有本义、衍义，形成多元的意义结构。气与韵就是如此。从气、韵到气韵经历了复杂的意义衍变，无论气还是韵都不能对应气韵的意涵，而气韵的意义构成又无法摆脱气和韵，是气和韵的交响、互融。气韵的美学意义正是在气和韵本义与衍义的交织中生成的。 一、“气”的美学规定 气的本义是云气。《说文解字》说：“气，云气也。象形。”③“云气”释义说明，气的本义是一种自然现象，天地万物都有各自的气，它们均是有形的和无形的物质。《淮南子·天文训》说：“天之偏气，怒者为风；地之含气，和者为雨。阴阳相薄，感而为雷，激而为霆，乱而为雾。阳气胜则散而为雨露，阴气盛则凝而为霜雪。”④云气抟聚，为风为雨，沾溉万物，化育生命。故而，气常被描述为一种神秘的存在。由于自然之气与人和万物的生存关系紧密，人们常常借助于自然之气来认识自然、社会、人，将其诸多变化归为气的作用，最终使气成为一种世界观，用来解释政治、哲学、伦理、道德等一切社会现象，同时也为它向文学、艺术与美学的渗透奠定了基础。 早在商周时期，气就成为文化、哲学的核心观念。在远古人的意识中，气是世界万物的生命要素，它既是一种物质存在，也是一种精神存在，是物质与精神的和谐共生体。它作用于人，赋予人以生命，同时也塑造了人的个性、气质、道德、思想、情感。故而，庄子说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”⑤(《庄子·知北游》)远古时期，气分阴阳，在此基础上，又细分为刚气、柔气、清气、浊气、顺气、逆气、血气、骨气等。古人认定它们不仅具有哲学、伦理学的价值，也具有美学价值，因此才有阳刚之美和阴柔之美的认识与区分。整体上，中国人是推崇阴阳合和的，那是存在的理想状态。阴阳合和是人的和谐、自然的和谐，又是人与自然的和谐。 中国古代对气的独特发现是，作为物质的自然之气能够作用于人的精神，而且这种作用是根本性的。例如，四季对人性情的作用，董仲舒说得最为明了：“喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。四气者，天与人所同有也，非人所能蓄也，故可节而不可止也。”⑥四季能够与人的情感对应，是因为四季的气理触动了人的情感神经，人才会产生不同的情绪反应。董仲舒的观点是建立在充分的哲学和文学实践基础之上的。他切实发现了自然对人的感发。地理、气候、风俗之气对人个性气质的熏染是直接的。曹丕在讨论“文以气为主”时就看到地域、风俗对作家个性、气质及作品风格的影响。他评说徐干的辞赋：“徐干时有齐气。”⑦(《典论·论文》)“齐气”指齐地之气，也指徐干的辞赋风格。《汉书·朱博传》载：“齐郡舒缓养名。”颜师古注：“言齐人之俗，其性迟缓，多自高大以养名声。”⑧舒缓、拖沓是齐地的风俗。这种风俗影响人的性情、个性，包括文章风格。至唐代，魏征讨论南北文学不同，得出一个极其著名的结论：“江左宫商发越，贵于清绮；河朔词义贞刚，重乎气质。”⑨都是说作为物质的自然之气对人的个性、气质的影响。自然之气是看不见、摸不着的，对人和文学艺术的作用是根本性的，在彰显艺术和美学的独特性方面，其作用无可替代。 气作为精神之气有两个层面的意义：一是哲学、政治、伦理、道德及各种知识、技能的涵养，二是这些涵养对培养、塑造人的个性、气质发挥的作用。中国传统非常注重养气，除了涵养自然之气之外，更重要的是涵养精神之气。涵养精神之气的目的是塑造一个健康、完美、符合社会所期待的人。道家养气是养生，其注重的是虚静之气，那是一种彻底的无功利心态。庄子曾借助孔子之口谈养气，认为耳听、心听皆难敌气听。“气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。”⑩(《庄子·人间世》)心斋是通达虚静之途，是彻底摆脱物累、实现“朝彻”的必要准备。儒家的养气是修身。如何修身?只能加强对儒家义理的学习，按照三纲五常去践行。孟子主张养“浩然之气”。所谓“浩然之气”，是“配义与道”的，“是集义所生”的。(11)这“义”是儒家义理，“道”是儒家之道。孟子的养气是手段，更是人格、气节、思想、情感、品质的修炼原则。这种思想影响了董仲舒、王充，助力他们身上的黄老思想的流行，推动元气自然论的生成。此后，养气便成为所有人包括文学艺术家必修的功课。 将气的观念真正引入文章写作、文学创作领域的是曹丕。曹丕、刘勰等人对气作出了明确的美学规定。曹丕说：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。”(12)在这里，气已经转化为文学和美学的范畴，其物质与精神的双重意涵融合为一。“文以气为主”意在强调作家的性格、气质等对文学创作的主导作用，而性格、气质是地域、经历、禀赋、文化素养、道德品质、审美修养等塑造的，它们广泛渗透到文章写作和文艺创作之中，赋予作品独特的个性特征。这种个性特征就是风格。任何一种风格都是独特的、不可重复的，因为作家的个性不可复制。曹丕在进一步分析这一问题的时候借用了汉代人物品评的清、浊概念。汉代人物品评使用的清、浊，意义多有褒贬，而曹丕则无褒贬，只为强调那是气的两种类型。人的性情的清、浊与生俱来，不可改变，而人的个性、气质通过后天修炼却能够完善。清浊之气一方面指人的个性、气质，另一方面则指文章、文学风格。清是清爽、清刚，是指人的性格所呈现出来的阳刚、俊秀、豪迈的特征。浊是浑浊、重浊，是指人的性格所呈现出来的阴柔、凝重、沉郁的特征。这些具化到文学创作之中，就是阳刚之美与阴柔之美。
