中图分类号：J 01 文献标识码：A 文章编号：1000-5919(2020)05-0045-15 中国传统艺术中一花一世界、一草一天国的体验哲学，根本特点之一是对量的超越。它所呈现的是一种生命境界，这一境界是“无量的世界”。本文依次讨论以物为量、大制不割、小中现大和一即一切四个关键理论问题，以期见出传统艺术哲学这方面的思考。这四个问题都是由传统哲学引入、在艺术观念中深深扎根的重要理论命题。四个命题从不同角度，体现出“无量”艺术观念的内涵：以物为量，重在放下以人为量的位置，会万物为一体；大制不割，突出传统艺术的浑一无分别观念；小中现大，超越有限与无限的相对性，在无小无大的非计量境界中，实现审美超越；而一即一切，重在说圆满俱足的道理。 无量的哲学观念对传统艺术的形式创造产生重要影响。 一、以物为量 中国艺术哲学中有一种独特的“秋水精神”。 明沈周《卧游图册》十七开，今藏北京故宫博物院。其中一开山水，画秋风萧瑟中，一人岸边树下，临水而读，老木萧疏，秋水澹荡，读书人神情怡然。其上有诗云：“高木西风落叶时，一襟萧爽坐迟迟。闲披《秋水》未终卷，心与天游谁得知。”在水净沙明的秋水边读《秋水》，心与秋水同在，进而与天地同游。画家就画这“心与天游”的共在。人此时是世界的“在”者，而非世界的观者。 《秋水》虽处《庄子》外篇，却是理解庄子思想的关键，此篇发挥《逍遥游》《齐物论》之大旨，带有提挈庄子思想的特点。前人曾有“吾读漆园书，《秋水》一篇足”的说法①，以《秋水》篇概括庄子思想。在文学艺术领域，秋水精神，成为人与世界共成一天的代语。董其昌(1555-1636)说：“曾参《秋水》篇，懒写名山照。”②他读了《秋水》篇，就懒得去画名山了，因为有名山，就有无名之山，有名、无名的观念，乃是知识的分别，这样去画山水，是无法画出人独特的生命体验的。 《秋水》篇通过河伯与北海若的对话，重点讨论“量”的问题。秋水时至，百川灌河，两河之间，不辩牛马，于是河伯(河神)高兴不已，咆哮着、喧嚣着顺流而下——它见到了汪洋无边的大海。河伯本来以为“天下之美尽在于己”，而在大海面前，“乃见(现)尔丑”。河伯为大海巨大的体量而赞叹，而北海若(海神)却说，“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”。天地之间，物类繁多；时间绵延，无有穷尽；祸福相替，生生不已；美丑互参，因人而立，等等。若以知识的眼看世界，世界被人的知识分割，便没有了世界本身，唯留下世界的幻影。本篇大旨在超越大小多少、高下尊卑、美丑善恶等“量”的斟酌，将人从世界的外观者，变成世界的参与者。秋水精神，是洋溢着浓厚生命情调的从容自适精神，当人闭上知识的眼，开启生命的内觉，将生命的小舟摇进世界的芦苇深处时，水平风静，此时人与萧瑟的芦苇同在，与高飞的沙鸥并翼，哪里会有什么大、小、美、丑的分际。 从知识的对岸回到生命世界的“秋水精神”，集中体现了庄子“天地与我并生，而万物与我为一”的齐物哲学。秋水精神，也就是郭象所说的人与世界“共成一天”的意识③，沈周所说的“心与天游”，也即此意。 秋水精神，要建立一种独特的“量”观，庄子将此称为“以物为量”。这四个字真可谓传统艺术发展的法宝。 “洞庭张乐地”是中国艺术的重要境界，出自《庄子·天运》一个意味深长的故事。该篇写道：“北门成问于黄帝曰：帝张《咸池》之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”④所表达的观点，表面看，其中“和”的思想与《礼记·乐记》“大乐与天地同和”的思想相似，然却有本质差异。《乐记》说：“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”显然，这是一种秩序的和谐，是高下尊卑的契合，是“量”的衡度。而洞庭张乐地的基本出发点，由惧到怠、由怠到惑逐步递进，乃在于荡去“量”的因素，“和”在无量中。 对于北门成的问题，黄帝的回答分成三部分，也即三“奏”。初“奏”使人“惧”：“四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起。所常无穷，而一不可待。汝故惧也。”阴阳调和、清浊有体的世界，是“量”的世界，人在此尊卑高下的“人境”，闻《咸池》之乐，忽如身置荒天迥地，顿生恐惧之感，恐惧中震落了秩序和知识的沾系，由“人境”向“物境”转换。由“惧”入“怠”，进入以物为量、当下圆满的境界中。黄帝说：“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂卻(隙)守神，以物为量……倘然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫!形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”以物为量，泯灭人我的界线，消解无限与有限的分别，与万物相委蛇，此为无量之世界。第三境是由“怠”入“惑”，此描绘至乐之境的体验，齐同万物，无言而心怡，从而充满天地，苞裹六极，圆满而俱足。庄子说：“惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。”三“奏”之说，由量至于无量，由无量而至于充满圆融的“备物”之境，清晰展示了庄子无量哲学的大体思路。
