目前国内美学界普遍认为，先秦道家从问世伊始就自觉的服膺于美学的天命，道家的思维方式是中国古典美学思维方式的典范，道家美学的最高境界——“天地境界”就是审美的最高境界，道家的生命哲学就是生命美学。本人认为这种看法很是偏颇，因为道家美学思维方式存在着自身无以克服的失误。 一 道家思维方式可以“为道”概之，（这里所言的思维，是广义的，并非仅指逻辑理性思维）。老子曰：“为学日益，为道日损”，“为道”就是与“为学”相对立的一种思维方式。所谓“为学”就是对“知”的追求，是人与具体事物发生关系，对其进行分析、概括，力图抓住事物的本质。“学而不思则罔，思而不学则殆”（孔子语），学思不二，所以“为学”就是以认知为基础的逻辑理性思维方式，其结果是理性的普遍概念；而“为道”是重在讲究对世界万物的整体把握和态度，是在人与万物融为一体之中体验和感受万物，所以“为道”是以体悟为基础的非逻辑理性思维方式，结果是一种非理性的人生境界。 就人类思维一般特征而言，认知要有对象，有对象就外。作为认知主体的人站在万物之外，把它当作实体化的对象来审视，因而对象化是认知思维最主要的特征。有了对象，世界便有主客两分，也就是有了道家所言的物我之别，完整的世界被分割成彼此对立的两部分。也造就了认知思维的静止性和滞后性的弊端。认知思维的另一重要特征就是分别性，主体在考察一客体时，把客体从它事物中分割出来进行孤立化确定化，判定此即是此而非彼，划清物与物、类与类之间的界限，以达到清晰的了解。认知思维还有一个特征是概念化，以把握事物的同一性、普遍性为己任，对客体总是舍其质而取其数、去其色而察其形，抽掉事物的一切具性，抽象为纯观念性的概念，而概念又通过逻辑和语言发生作用，因而在认知思维中，概念只事物的符号，是“名”，而非事物本身——“实”。 先秦道家对于“为道”的论证遵循着“正言若反”的逻辑原则，即是说，如果认识上肯定（正言）一事物的名（概念），那么，实际上已经是认识到这个名之实的反面，倒过来说，如果否定（反言）一事物的名，那么，实际上又是已经认识到这个名所是的正面了，所以道家“为道”的思维就是在强烈的批判“为学”、“知”的过程中得到论证的。 为了唤起人们的警觉，道家以它深闳而肆的洞见，更以恢诡谲怪的文笔描述了“为学”、“知”——认知思维所造成可怕后果：首先，认知思维造成社会的“脊脊大乱”； 民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之福。（《老子》65章） 上诚好知而无道，则天下大乱也。（《庄子·胠箧》） 有机械者必有机事，有机事必有机心，机心存于胸中，则纯白不备”（《庄子·天地》） 老庄说得非常绝对，君王“好知”之为扰乱了百姓原本自然淳厚的生存方式，如弓箭、机关使天空中的飞鸟感到不安全一样，因为当人们从智巧中谋得利益以后，又会愈加扩张，以求大利。纷纷争名于朝、争利于市，在朝者“其德天杀”，“轻用民死”；老百姓“殊死者相枕也，扬者相推也，刑戮者相望也”，所以庄子说：“名也者，相轧也，知也者，争之器也，二者凶器，非所以尽行也”（《庄子·人间世》），“天下每每大乱，罪在于好知”（《庄子·qū胠箧》）。其次，认知思维造成了对生命本真的戕害。“缮性于俗，俗学，为以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之敝蒙之民”（《庄子·缮性》），“贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也”（《庄子·庚桑楚》），就是说世俗的“小知”不仅不能帮助人恢复本性，而且犹如重重帏幕，把人们真实的生命与外在世界隔开，最终使“道隐于小成，言隐于荣华”，真实的生命本身也就此迷失。 在道家看来，认知思维之所以是生命迷失的根源，因为其本身就存在着严重的缺陷：从对象角度来看，认知的对象必须是确定的、而且认知思维还有静止性、滞后性的缺陷。庄子也认识到这点“知有所待而后当，其所待者，特未定也”（《庄子·大宗师》），但是“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”（《庄子·秋水》），万物处在变动不居的过程中，同时，万物又“方生方死，方死方生”的，处在不断生成和毁坏之中，所谓对象无从说起；而且作为世界最高本体的“道”，其本体又是无，是视之不见、听之不闻、搏之不得的非存在，无法当作对象来把握，因而是不可知的。从认识主体来看，主体具有种种局限性。人有“成心”，即是认知前所具有的判断是非真伪的标准，“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉”（《庄子·齐物论》），由于成心的作用和影响，主体便会在认知活动中彰显自我之是非、造作一己之私爱，就不可避免的造成对事物本然的误解，所以“成心”是“道之所以亏”的根本原因：而且，主体又难免如“井龟不可以语于海者，拘于虚也，夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道也，束于教也”（《庄子·秋水》），也就是说，主体必然处在特定的空间、特定的时间、特定的文化背景之中，使认知思维实在难以奏效。从认知的工具来看，认知思维离不开语言，而语言本身却是“隐于荣华”，“可以言论者，物之粗也，可以致意者，物之精也”（《庄子·秋水》），“意之所随者，不可言传也”（《庄子·天道》），就是说“言”与“意”是断裂开的，语言仅可描绘事物外在物象，不可表达事物本身的内在精微，所以庄子叹到：“言之所尽，知之所至，极物而已”，语言的极限也就是认知思维的极限，“道”在认知之外，欲凭语言去“极道”则是不可能的。
