中华民族是一个极其热爱生命的民族，生命活力是中国艺术精神最核心的内容。体验着生命的是情感，传达着情感的是意象。意象圆融物我，是情感的理性化；线条抽象单纯，最能体现理性精神。因此，中国艺术精神的美学结构，就可以概括为这样由内向外的五个层次：最核心最内在最深层的是生生不息运动不已的生命活力；其次是与天地同和、有节奏有韵律的情感律动；第三是主客默契、心物交融、情景合一的意象构成；第四是无偏、有节、尚中、美善合一的理性态度；最后是抽象、单纯、韵味无穷的线条趣味。它们分别对应着气、情、象、法、言五个范畴。如果借用最具代表性的几种艺术样式来作象征，则可以艺术地描述为舞蹈气势、音乐灵魂、诗画意境、建筑法则和书法神韵。 一、生命活力 以生命的眼光看世界，把包括从自然到艺术在内的一切事物都看作活生生的生命体，这是中国人的哲学观，也是中国人的艺术观。《周易》所谓“天行健，君子以自强不息”，是这种宇宙观的哲学表现；讲究风力、骨力，则是这种宇宙观的艺术表现。中国艺术历来讲风骨。《文心雕龙》有“怊怅述情，必始乎风；沉吟铺辞，莫先于骨”之说。什么是风骨？我以为风骨都本之于气。气动万物就是风，动而有力就是骨，它们都代表着一种永不消亡的生命活力。风以其动感表现其“活”，骨则以其坚挺表现其“力”，所以风骨也就是活力。具体到艺术，则风讲动人之情和飞动之势，骨讲立人之本和内聚之力。中国古代优秀的艺术作品，无论何种样式、形态、风格，都无不讲究风骨，讲究活力。或者说，讲究气势。 气势，是中国美学的一个重要范畴。它的核心就是气。有气才有势，而气象万千、气韵生动也和气势磅礴一样，向为中国美学推崇和赞许。对于中国艺术来说，气，往往比情（内容）和采（形式）还要重要，还要根本。所以，在创作中，元气淋漓、大气磅礴、法备气至、神完气足者为尚，索莫乏气、骨气不足、乏其生气、气竭声衰者为劣。绘画要“气韵生动”，作文要“一气呵成”，都是这个道理。 什么是气？中国哲学和中国美学中的气，其实也就是生命或生命本体。作为生生不息、弥伦万物的生命本体，它往往又被称为“元气”。实际上，它无非是人能够感觉到而不能科学表述的生命力或生命感。但是，这种生命力或生命感，却易于为艺术尤其是易于为舞蹈所体验。闻一多先生在其著名的《说舞》一文中曾极其深刻地指出：“舞是生命情调最直接、最实质、最强烈、最尖锐、最单纯而又最充足的表现。”在这种表现中，舞蹈者通过自己人体的律动，可以体验到一种生命的真实感，而观赏者受其感染，也得到同样真实的生命感。闻先生认为，舞蹈的意义便正在这里。〔1〕也就是说，舞蹈， 乃是最宜于表现生命活力的一种审美形式和艺术样式。 因此，中国的许多艺术都接近于舞蹈，趋向于舞蹈，有着舞蹈的气势，甚至可以广义地看作是舞蹈。其中，最典型的是书法、绘画和戏剧。中国书法和绘画中的狂草和写意简直就是纸上的舞蹈。雪白平展的宣纸有如灯光照射的舞台，柔韧飞动的毛笔有如长袖善舞的演员，艺术家凝神运气，泼彩挥毫，墨花飞溅，笔走龙蛇，酣畅淋漓，气象万千，其制作过程本身便极具表演性和观赏性。难怪张旭见公孙大娘舞剑器而悟笔法，吴道子作画要请裴将军舞剑以助壮气。至于戏曲，则更是以舞蹈为不可或缺的有机组成部分。“以歌舞演故事”，正是中国戏曲不同于西洋戏剧的民族特征之一。西洋的戏剧，话剧是话剧，歌剧是歌剧，舞剧是舞剧，而中国的戏曲，却集诗、歌、舞于一体。不但唱的时候要舞，不唱的时候，其舞台动作，也是节奏化程式化亦即舞蹈化的。舞蹈性，几乎成了中国艺术的一种审美特性，而作为中国艺术精神内核的生命活力，也就可以象征性地描述为“舞蹈气势”。 二、情感节律 对生命活力的感性体验、审美体验和艺术体验只能是一种情感，而热爱生命的民族必然重情。什么是“情”？“情”这个字，从“心”从“青”，而“青”则是草木的春色，是植物生命力的象征。对于一个极其热爱生命的农业民族来说，“青”无疑是一种美丽的颜色。故天空之美者曰青天，季节之美者曰青阳，妇人之美者曰青娥，年华之美者曰青春。在汉字中，从“青”之字，不少都带有“美”的意思。比如日之美者曰晴，水之美者曰清，言之美者曰请，而心之美者曰情。这样说来，则“情”，也就可以理解为“心灵的绿色”、“心灵的美丽”和“心灵的活力”了。 艺术不能没有美，也不能没有生命活力，所以艺术不能没有情。中国艺术十分重情。《礼记·乐记》说：“凡音之起，由人心生也”，“情动于中而形于声，声成文，谓之音”。由音乐理论揭示出来的艺术的情感特征，是中国美学的核心。中国的艺术创作、艺术欣赏、艺术理论和艺术精神，一以贯之的就是一个“情”字。不但音乐是情感的表现与传达，诗、舞蹈、戏剧，甚至绘画、书法、雕塑、建筑，也无不是情感的表现与传达。在中国人看来，一个没有人情味的人是不能算作艺术家的，一件没有人情味的作品也是不能算作艺术品的，而一个没有人情味的自然更简直是不可思议的。中国人很少像西方人那样强调自然的客观性、外在性和疏远性，而是更看重自然的向人性、宜人性和拟人性。也就是说，更看重人与自然的情感性。因此，中国艺术的逻辑，就是情感的逻辑；中国艺术的真实，就是情感的真实。依此真实，就不必拘泥于外形的酷似、物理的真伪；依此逻辑，就可以反丑为美、起死回生。抽象、写意，是不求外形的酷似；夸张、变形，是不辨物理的真伪；《文心雕龙》所谓“音之丑，岂有泮林而变好；荼味之苦，宁以周原而成饴”，是反丑为美；汤显祖所谓“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”，是起死回生。
