“心”是中国古人作为思维器官的指称，又可以被理解为主观内心活动、或精神、思维活动的主体。中国古代哲学一贯重视对心的研究，以至形成“心学”。“心学”在宋明理学中，是指以陆象山、王阳明为代表的一大哲学流派，它主要探讨哲学中的心物关系问题。 心学逻辑结构分析 “心”是陆、王心学的最高哲学范畴，是陆、王营构其哲学体系的出发点和终结点。心学的整个逻辑演绎，就是以“心”为基础，“心”由己出，自己规定自己，“非由外铄我也”，“我固有之”，具有本体论的意义。心外无物，即除心之外，没有其它的物体能与之匹敌。但既然“心”是宇宙的本体，那么宇宙万物的产生就得由“心”创造。没有“心”就没有万物。相反，有“心”就必然有万物。这样，陆、王又不得不设置一个与“心”相对应的“物”，作为心作用于宇宙而产生的结果。于是，“心”作为宇宙本体而自为的存在，便是心外无物；“心”作用于宇宙而产生“物”，便是心外有物。因此，当“物”进入“心”的作用领域时，“心”与“物”就构成了一种关系；当“物”自为地存在时，这种关系就被解除。而当把“心”作用于宇宙理解为“心”体验宇宙时，即将“体验”作为“作用”中的一种时，（由于哲学是关于整个世界的看法，所以，我认为，完全可以将“体验”作为“作用”的一种特殊形态），心学便具有了文艺美学的思想特征。而“心”对“物”的体验，中西文艺美学具有较明显的区别，基本上可概括为两种观感方式：“以物观物”和“以我观物”。这是心学对审美、艺术思维作用的第一方面含义。 其次，陆王心学本来强调“心外无物”，以突出“心”的能动作用，但为了回答世界的确然存在问题，又只好假设“物”的存在，承认心外有物。而承认“物”的存在，主要是为了完成其心学的逻辑结构的论证，即“心”派生出“物”，“物”又与“心”统一，重新回到“心”，构成一个“心—物—心”的圆圈逻辑结构。在这个结构中，“物”的角色只是相当于媒介和桥梁，是为了让心从自身出发后，能回到自身而设立的一个中间环节，也是陆王为了批判唯物主义“物”的范畴时，以“心”包摄“物”的伎俩，从而提出“天地万物与我一体”的命题。所以，在这里，“物”起的只是一种工具的作用，只是一种手段，陆王只是无可奈何时不得不使用的一个概念，而一旦目的达到，“物”是必须立即归入“心”的。当我们将“物”理解为“文字”，即将“文字”视为一种特殊的“物”时，那么，这种情形就与佛教中“不立文字”的主张相通了；也与我国传统美学主张、尤其是道家美学思想中的“大音希声，大象无形”说相通。这是心学对审美、艺术思维作用的第二方面含义。 再次，陆王心学在营造其逻辑结构时，是从“心”出发，再走向其反面“物”，最后回到“心”。而后一个“心”已非前一个“心”，因为，它已成了包摄“物”在内的、心物一体的代名词。这一逻辑论证过程，与黑格尔美学中常用的“正—反—合”的论证方式相通；而在中国当代文论中，著名学者、华中师大教授王先霈先生提出的“圆形批评论”，也正是运用这一论证方式建构起来的理论。这是心学对审美、艺术思维作用的第三方面含义。 心物照应的两种方式 “心”、“物”一旦建立了某种照应关系，就会有美的因素产生。而这种照应一般分为两种方式：一种是心物通明的“互照”式；一种是心向物投射的“单照”式。 “互照”式，是心、物平等的一种观照，“心”既主亦客，“物”既客亦主，“心”也成了一种“物”，心对物的观照，成了物对物的观照，即“以物观物”，“心”与“物”可以自由换位，主客互相交参、补衬、映照，同时出现，物我相应，“你中有我，我中有你，你便是我，我便是你”，达到庄周梦蝶时的高峰体验，“不知周之梦为蝴蝶欤，蝴蝶之梦为周欤？”〔1〕在这个审美主体可以自由活动的空间里， 距离、方向都是似是而非的，我既可以由这个角度看去，同时也可以从那个角度看回来；可以“此时”由“此地”看，同时也可以“彼时”由“彼地”看，此时此地彼时彼地皆不必用因果律去串连。我们可以定向走入物象，但也可以背向从物象走出来。在这种情形下，主客之分是虚假的，因为，既然心、物一体，则“物”跟“心”同样，各有其内在的生命活动和旋律来肯定它们为“物”之真；在我们为它们命名之前便拥有其“存在”、其“美”和“真”。在这种情形下，审美主体在发声用语之前，仿佛已变成各个独立的物象，和它们认同，依着它们各自内在的机枢，内在生命得到明澈地显现；认同万物也可说是怀抱万物，所以有一种独特的和谐与亲切，使它们保持本来的姿式、势态、形现、演化，这是一种心物交融的状态，一种彼此共处互照的通明状态。具体分析这种状态的形成，大约可分为三种相连的幻化境界：主体物化，即主体因被客体吸引而幻化成客体，主体被客体同化；客体人化，即主体幻化成客体后，又用人的思维去思考；物我为一，即物我不分，天然浑成，水乳交融，达到一种混沌的如梦如幻的状态。这种状态，就是庄子的“齐物”观所希冀达到的境界，也是中国古人孜孜以求的审美活动中达到的最高境界。 与这种中国传统审美方式相对照，西方传统的审美方式主要是“单照式”，是一种“以我观物”的观感方式。这种方式以主体“我”的思想、感性、视角去观照、体验万事万物，我和物是对立的，“我”始终是站在“物”的对岸，或凌驾于“物”之上，而没有与物融为一体，这种观照是一种主体意识对客体的投射，并非相互的交感。与“以物观物”相比，“以我观物”以自我解释“非我”的大世界，观者不断以概念、观念加诸具体现象事物之上，设法使物象配合先定的意思；“以物观物”则是自我深入浑一的宇宙现象里，化作眼前无尽演化生成的事物整体的推动里。去“想”，就是去应和万物素朴的、自由的兴现。“以我观物”倾向于用分析性、演绎性、推论性的文字或语态，倾向于用直线串连、因果律的时间观贯彻、由此端达到彼端那样刻意使意义明确地发展和界定。“以物观物”倾向于非串连性的方式，任事物并发直现，保持物物间多重空间关系，避免套入先定的思维系统和结构里。同时，尽量消除由“我”决定的类分和解说，而肯定事物原样的自足，审美主体仿佛已化作事物的本身。
