三 浪漫型艺术之后：自由艺术的开始 与艺术→宗教→哲学三段式的辩证运动一样，对艺术的三种历史类型——象征型→古典型→浪漫型三个环节的过渡、转化关系，也应该作“扬弃”、辩证综合的阐释，这是由黑格尔对绝对精神自运动、自发展、自认识的辩证逻辑的总体架构决定的。由于浪漫型艺术是三个历史类型演进的最后一个环节，所有关于艺术“终结”“解体”的言说，都出现在浪漫型艺术的最后阶段，所以我们重点应该考察以下四个问题：一是弄清黑格尔如何通过否定之否定的三段式运动，描述艺术如何走过象征型→古典型→浪漫型的逻辑进程的；二是进而描述浪漫型艺术如何从古典型艺术解体中走出来，又分三个阶段一步步走向衰落、解体的；三是弄清浪漫型艺术的“终结”“解体”不等于整个艺术的终结，这个区分极端重要；四是着重阐述浪漫型艺术之后，出现和开启了另一种新的当代艺术形态——自由艺术。 先讨论第一点。首先，应当对黑格尔关于三种历史类型辩证演进的内在逻辑规则予以考察，以便弄清楚，从总体上看浪漫型艺术在三种历史类型的艺术的演进(即象征型→古典型→浪漫型)过程中占有何等地位。黑格尔认为，在这三段式中，象征型艺术是“艺术的开始阶段，想象力倾向于努力从自然转到精神”，但“还只是对精神的追求，精神还没有替艺术找到真正的内容，因此只能用外在的形式来表现自然界的意义，或是表现具有实体的内在因素(这才形成艺术的真正中心)的无主体性的抽象概念”。①实际上象征型艺术是精神与外在自然的形式不相符、外在自然物质大于精神的阶段。因而，象征型艺术就要否定自己(第一个否定)，走向反面(对立面)——古典型艺术。如黑格尔所说，“与此相反，在第二阶段，即在古典型艺术里，精神形成了艺术内容的基础和原则，不过精神只有通过否定自然界的意义才能显它自己；而有血有肉的感性的自然现象则提供适合精神的外在形式”，这种形式“是由精神完全渗透到它的外在显现里，使自然的东西在这美妙的统一里受到理想化，成为恰好能表现具有实体性的个性的那种精神的现实事物”，在此，精神与外在自然物质达到完全、完满的统一和平衡，“从而使艺术达到完美的顶峰”。②因此，黑格尔明确肯定“古典型艺术是理想的符合本质的表现”，也就是进入最能体现艺术本质、艺术之所以成为艺术的阶段。但是，古典型艺术还存在不能摆脱用感性形式表现理性精神的缺陷，它“因为要借外界因素来实现，从而使感性现实符合精神存在的这种统一毕竟是和精神的本质相矛盾的”③，这就需要第二个否定，“迫使精神离开它与肉体的和解(统一)，而回到精神与精神本身的和解”④，浪漫型艺术于是应运而生。黑格尔认为，在三种艺术类型中，古典型艺术由于精神与它在外在自然形式中的显现达到水乳交融、美妙统一而处于中心位置：此前的象征型艺术中，精神只是从外在感性事物中寻找表现自己的对象；而此后则“提升到回返精神本身”⑤，“这种精神返回到它身的情况”即“内在主体性的原则”，“就形成了浪漫型艺术的基本原则”。⑥可见，这个否定之否定，虽然导致古典型艺术解体，却同时促使浪漫型艺术“提升”到精神回返自身的更高阶段。总体上看，从象征型→古典型→浪漫型艺术的演进过程，是从精神寻求外在自然形式而不得的失衡，到精神达到与外在感性形式的完满统一，再到精神突破、超越外在感性形式而返回自身的另一种失衡；但是，从前一个失衡经中间的平衡再到后一个失衡，乃是精神性逐步提升和超越外在自然性、物质性的过程，是从古典型艺术精神与肉体(自然感性存在)的“和解”上升(返回)到浪漫型艺术“精神与精神本身的和解”。 学界已经注意到《美学讲演录》由于是黑格尔的学生荷托(Gustav Hotho)整理编撰的，不一定完全符合黑格尔的原意。但是，如果我们看一看黑格尔在世时出版并修订过的《哲学全书》的相关章节，就可以发现，两者的基本思想和观点是高度一致的。而且，由于它的相关论述是在黑格尔整个哲学体系辩证思维的大框架下展开的，因此立足点更高，视野更宏阔，逻辑理路更严密。在《哲学全书》中，他从第一个“和解”，即以古典型艺术为中心谈起，先讨论象征型艺术的特征： 在这种和解里所实现了的古典艺术中美的圆满完成的那一边，则有崇高的艺术，即象征的艺术；在象征的艺术里，与理念相称的形象还没有找到，相反地，思想被表现为向外走而又与形象挣扎，即被表现为一种对形象的否定态度，而它同时又力求使自己想起形象。这样，意义即内容就表明它还没有找到无限的形式，还没有被知道和意识到自己是自由的精神。⑦ 这里，“那一边”是指逻辑上在古典型艺术之前的一种艺术类型(方式)，即象征型艺术。他指出，象征型艺术的最主要特征是“崇高”，所以又称之为“崇高的艺术”。而造成“崇高”的根本原因是理念与(感性)形象的不平衡，理念找不到相称(相对应)的外在形象。黑格尔具体而细致地描述了理念(精神)寻找外在形象而不得所引发的“挣扎”“否定”“无休止地和不妥协地在一切形象里翻来覆去的追求”⑧的失衡状态，深刻地揭示出象征型艺术这种内在矛盾必将导致其自身的解体而向古典型艺术转化的趋向。那么，重新打破古典型艺术完全“和解”(统一、平衡)的另一个逻辑进展，则是走向浪漫型艺术： 但是，理念和形象的不适合性的另一种方式是：无限的形式即主体性不像在前一个极端里那样只是表面的人格，而是最内在的东西，而神则被知道不是仅仅寻找自己的形象或满足于外在的形象，而是只在自身里找到自己，因而只给予自己以精神世界中的恰当的形象。……因而这种外在性在这里对于它的意义来说就只能作为偶然性出现。⑨ 这一段话是具体论述逻辑上古典型艺术之后的另一种艺术类型——浪漫型艺术的特征。它与象征型艺术同样体现出“理念和形象的不适合性”，但是，与后者相比，浪漫型艺术中，精神已从外在“表面的人格”转化为“最内在的东西”。这里“神”就是指绝对精神。它不再满足于在外在形象中显现自己，而是回到精神，只在精神自身里找到自己，只给予自己以精神世界中的恰当的形象，也就是“放弃在外在的形象中和通过美去显示”绝对精神本身，而集中表现为摆脱外在性的“内心情感”。黑格尔此处以古典型艺术为理想的中心和本质标识，通过与之前的象征型和之后的浪漫型两种艺术类型的比较，实际上揭示出浪漫型艺术内在精神性、主体性的根本特征。
