大屠杀的事件性与后创伤主体　　

      《记忆的纹理：媒介、创伤与南京大屠杀》，李红涛，黄顺铭著。北京：中国人民大学出版社，2017年，322页，ISBN：978-7-300-25204-9，50元。

      Li Hongtao & Huang Shunming,The Texture of Memory:Media,Trauma and the Nanjing Massacre.Beijing:China Renmin University Press,2017.322 pages.ISBN:978-7-300-25204-9.￥50.

      在我们关于二十世纪的记忆版图中，南京大屠杀和欧洲的犹太人大屠杀是最难以被磨灭的人道灾难记忆。大屠杀事件是不同寻常的，不仅造成亲历者强烈的心理震撼，也在后世形成象征层面的持久的文化创伤。在文化社会学意义上，事件是创伤情感的凝结点，也是记忆的起点和触媒。在思想意义上，“事件”还是一种有关历史本体的认识论方法。“事件”“创伤”和“记忆”相互缠绕和交织，构成一个关于大屠杀的理论空间和阐述地带，许多思想家在此展开探索和反思，提炼烛幽索微的概念。南京大屠杀事件及其记忆连接了历史、政治、文化和媒介研究的诸多领域，激活人们多样化的思考。不过，相较于纳粹大屠杀来说，关于南京大屠杀的研究还远未充分，知识和理论产出不足。学者李红涛、黄顺铭的新著《记忆的纹理：媒介、创伤与南京大屠杀》是以记忆理论与创伤理论为框架，通过细腻的材料分析，追溯南京大屠杀创伤叙事在各类媒介、场所中的建构、扩散与再生产，以及这种创伤叙事所面临的争执和挑战，检视在各类媒介场景和媒介表意实践中，南京大屠杀如何被表征、被中介化为文化创伤，并生产创伤记忆(李红涛，黄顺铭，2017)。此书沿用了记忆现象学的路径，理论视野宽阔，分析鞭辟入里，不仅拓展和深化了国内媒介记忆与文化创伤的研究领域，也丰富了关于大屠杀的整体研究维度。

      本文在阅读《记忆的纹理》的基础上，试图从事件哲学的角度再度阐述南京大屠杀事件及其创伤记忆，通过引入斯拉沃热·齐泽克(Slavoj )、吉尔·德勒兹(Gilles Louis Réné Deleuze)、阿兰·巴迪欧(Alain Badiou)等人的“事件”和“后创伤主体”概念，探讨大屠杀事件及其创伤如何影响和改变我们的主体性，并反思媒介在这个创伤构型过程中的作用。在南京大屠杀被构建为文化创伤并确立为国耻的今天，本文尝试探讨这样的问题：如何在记忆的基础上超越创伤，克服后创伤主体的记忆病理和精神症候，去健全自身的主体性，创造心灵、交往和传播的繁盛；如何超越以民族/国家认同为单一的思考框架，去追寻大屠杀的记忆正义和普遍的思想责任。

      一、事件哲学及其意涵

      在汉语词典里，事件是“历史上或社会上发生的不平常的大事情”，在政治社会学者看来，事件之所以成为“事件”并不在于其本身的“大小”，而在于它对利益相关人或所处社会的连带意义，也正是在“意义”这一点上，事件具备成为一种社会秩序转换中介的潜能(李飞，2016)。事件还是一种关于历史本体的认识论方法，20世纪的西方思想家围绕事件与历史的关系展开论述，形成了事件哲学。米歇尔·福柯(Michel Foucault)、吉尔·德勒兹、阿兰·巴迪欧、雅克·德里达(Jacques Derrida)和斯拉沃热·齐泽克等人都曾对“事件”(event)这个概念投注了深切关注。在法国思想界，“事件”作为一个区别于年鉴学派的重要分析工具，被用来重新思考历史的连续性与断裂性、当下性、时间和因果关系等问题。不过思想家对“事件”的理解不尽相同，福柯从知识的认识论角度谈论“事件”，而巴迪欧将“事件”的断裂性视为世界的本体之构成(巴迪欧，2017)。吉尔·德勒兹更强调变动和生成性，其思想更被评论家冠以“事件哲学”的称号。齐泽克的著作《事件》则以一种黑格尔式的综合视野，将“事件”类型化为自然灾害、疾病、祸患、恐怖极权、杀戮等这些政治与社会现实。他以疾病、爱情和哲学等“事件”为隐喻，结合拉康的精神分析、马克思的意识形态分析以及大众文化研究，进一步提炼出“事件性”概念，以洞察事件的创伤性后果与主体性之间的复杂关系。他们的思想对重新审视大屠杀事件及其记忆具有诸多启发。

      (一)事件性

      在齐泽克和德勒兹看来，事件是出人意料地打破惯常节奏发生的，事件乃是一个激进的转折点。但事件是超越性的，既超越当下，又影响未来，在时间的延绵中永久“生成”。事件的真正维度是不可见的(齐泽克，2014/2016：211；德勒兹，2017：25-29)。界定事件的第一种方法，是将事件视作某种超出了原因的结果(齐泽克，2014/2016：4)。人们往往从结果去回溯原因，事件的结果于是以回溯的方式决定自身的原因，原因和结果因而呈现出认识上的循环结构，形成先验的因果链条。事件故而倒果为因，埋藏更多线索，改变历史的路向，这就是事件中的因果性，也就是“事件性”。因果性是哲学的基本问题之一，它区分出先验论和存在论两种哲学进路，并链接历史本体的认识论领域。在事件性形成(主要是因果链条形成)过程之中，情感、意识/无意识、符号、表征、权力、欲望等因素渗入对事件的回溯和叙事之中，构成事件性的质料，也形成关于事件的“记忆之场”(诺拉，1992/2015)，在记忆和历史之间形成持久的张力。事件性因而既指向记忆，也指向历史和哲学，是关于过去、当下与未来的时间关系，它揭示了当下如何统摄过去，影响未来。