虽由人作,宛自天开

作 者:

作者简介:
曾繁仁,山东大学文艺美学研究中心。

原文出处:
文艺研究

内容提要:

山水写意园林充分反映了中国传统文化的意蕴精华。它产生于汉末魏晋之时,根源于中国“天人合一”之文化精神,追求清远意境与“韵外之致”。计成之《园冶》集中揭示了山水写意园林的艺术特征。“境仿瀛壶”即意境创造是山水写意园林的造园目标;“巧于因借”是其自然观;“精在体宜,宜居有方”是山水写意园林造园之宜居观;而虚实蜿蜒、充满生机则是其艺术生命观。山水写意园林具有重要的当代价值与普适意义,作为中国古代生态美学的智慧结晶,可为当代生态美学建设提供重要资源。


期刊代号:B7
分类名称:美学
复印期号:2018 年 10 期

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       中国园林为世界三大园林之一,是中国传统文化的重要组成部分,是民族的瑰宝。中国园林包括皇家园林、宗教寺观园林与私家园林三大类。私家园林多处于山水之中,为文人墨客息心遣兴、畅神舒怀之用,故可称之为“山水写意园林”。这类园林最具中国特色,最能充分反映中国传统文化的意蕴精华。本文以计成的《园冶》与文震亨的《长物志》、李渔的《闲情偶寄》为主要依据,着重探讨山水写意园林的造园艺术理念与审美特征。

       一、畅神写意,天人合一 ——造园之文化根源

       “写意”是中国绘画的重要技法之一,相对于工笔画来说,写意画不追求细节逼真,而是以简劲的笔墨表现对象的情趣和画家的意趣。中国写意画以自然山水为重要表现对象,由此产生出写意山水之类的画种。山水画兴起于汉末魏晋时期,当时,由于儒教衰落、政治动荡,加之玄学的发展,士人以清谈玄理为精神追求。东晋南渡之后,更发展为寄情山水、放浪情怀,促使以自然山水为对象的山水绘画的兴起。最早的山水画论为晋宋时期宗炳的《画山水序》,该文指出:“圣人含道映物,贤者澄怀味像。至于山水,质有而趣灵。”又说:“圣贤映于绝代,万趣融其神思。余复何为哉?畅神而已。神之所畅,孰有先焉。”宗炳认为,自然山水以“趣灵”而成为审美对象,山水画的创作“以应目会心为理”,“以形写形,以色貌色”,由于“万趣融其神思”,从而使人于“澄怀味像”之时得以“畅神”①。这表明,山水画兴起之际即强调以“形”“色”写其“趣灵”,“融其神思”②。唐代是山水画的发展期,出现了以李思训等为代表的北宗青绿着色山水和以王维为代表的南宗水墨山水。王维开启了中国以笔墨为主、重“写意”的文人画传统,他主张“夫画道之中,水墨最为上。肇自然之性,成造化之功”③,又明言“凡画山水,意在笔先”④。

       几乎与山水画的兴起同时,山水写意园林也勃然兴起。魏晋之时,在皇家园林与贵族园林之外,私家园林开始出现。加之当时玄学的流行,私家园林的山水写意倾向得到发展。晋石崇在河南孟县金谷涧中建有著名的金谷园别业,“其制宅也,却阻长堤。前临清渠,百木几于万株,流水周于舍下。有观阁池沼,多养鱼鸟。家素习技,颇有秦赵之声。出则以游目弋钓为事,入则有琴书之娱。又好服食咽气,志在不朽,傲然有凌云之操”⑤。金谷园有山林之盛,建园、游园之目的在于寄托“志在不朽,傲然有凌云之操”⑥。王羲之著名的《兰亭集序》乃为永和九年(353)三月三日众文人会聚山阴兰亭“修禊事”而作,既描写了兰亭“有崇山峻岭,茂林修竹,又有清流激湍,映带左右,引以为流觞曲水”的山林风物,又指出兰亭之会“游目骋怀,足以极视听之娱”“畅叙幽情”⑦的园林审美活动。唐代王维在长安附近的辋川建有别业,并写有著名组诗《辋川集》,歌咏其间的重要风物,典型地表现了文人园林的山水写意特点。如《孟城坳》“新家孟城口,古木余衰柳。来者复为谁?空悲昔人有”⑧,表现了古今之“悲”;《华子冈》“飞鸟去不穷,连山复秋色。上下华子冈,惆怅情何极”⑨,表现了“惆怅”之情;《鹿柴》“空山不见人,但闻人语响。返景入深林,复照青苔上”⑩,表现了“空寂”之意。如此等等。

       宋代以降至明清,文人的山水写意园林得到更大发展,先后出现了计成的《园冶》、李渔的《闲情偶寄》、文震亨的《长物志》等专论山水写意园林的理论专著。特别是计成的《园冶》,被誉为世界造园史上最早的系统论著,既是有明一代造园的总结,又对整个造园史之艺术理念、审美追求等进行了系统发挥,成为我国园林美学的理论结晶。这部全面深刻的造园论著成书于崇祯四年(1631),距今387年,其意义非同小可,历史上将之与《考工记》并列,是很恰当的。

       中国山水写意园林和山水绘画、山水文学一样,都根源于中国文化之精神,其中最主要的是“天人合一”之哲学观与文化观。傅抱石曾指出,“西洋画是科学的,中国画是哲学的、文学的。所以中国画是抽象的、象征的”,因此极重“写意的精神”(11)。宗白华更指出:“‘测地形’之‘几何学’为西洋哲学之理想境。‘授民时’之‘律历’为中国哲学之根基点。”并认为“中国‘本之性情,稽之度数’之音乐为哲学象征”(12)。中国传统哲学是一种诗性的哲学,艺术的哲学,追求“言外之意”“象外之象”“味外之旨”。儒家的“比德”“言志”说等,道家的“道法自然”“大象无形”论等,佛学禅宗的“境界”追求等等,都对中国山水写意园林的艺术理念与审美追求产生了深刻影响。

       二、境仿瀛壶,意境创造——造园之艺术目标

       计成的《园冶》是对中国传统造园,即园林建筑经验的总结。造园之艺术目的是什么呢?陈从周认为,是意境的创造。他说,“文学艺术作品言意境,造园亦言意境”;“园林之诗情画意,即诗与画之境界在实际景物中出现之,统名之曰意境”(13)。“意境”这一东方美学概念,是儒道释思想交融汇合的成果。唐代王昌龄在《诗格》中提出了“诗有三境”之说,即“物境”“情境”与“意境”:“诗有三境:一曰物境。欲为山水诗,则张泉石云峰之境,极丽绝秀者,神之于心,处身于境,视境于心,莹然掌中,然后用思,了然于境,故得形似。二曰情境。娱乐愁怨,皆张于意而处于身,然后驰思,深得其情。三曰意境。亦张之于意而思之于心,则得其真矣。”(14)晚唐司空图《与极浦书》说:“戴容州云:‘诗家之景,如蓝田日暖,良玉生烟,可望而不可置于眉睫之前也。’象外之象,景外之景,岂容易可谭哉?”(15)这些关于意境的论述,主要就诗歌尤其是山水诗而言,但意境的审美特征,如情境合一、含韵外之致等,也与写意园林之意境相通。计成在《园冶》中多次提出“境界”“妙境”与“深境”之说,他关于园林意境的更形象的表述是“境仿瀛壶”与“壶中天地”。他说:“境仿瀛壶,天然图画。意尽林泉之癖,乐余园圃之间。”(《园冶·屋宇》)(16)“瀛壶”,即汉代以来传说的海外三神山之一的瀛洲,为神仙逍遥之所。“境仿瀛壶”之说,即要求所造之园既如“天然”自生,又可供人怡情逍遥。这就要求造园要能以小见大,有令人向往的神韵。他又说:“砖墙留夹,可通不断之房廊;板壁常空,隐出别壶之天地。”(《园冶·装折》)这是要求造园时在砖墙之间留有夹隙,板壁上要开空窗,从而导引向深邃、悠远的境界。“别壶天地”出自《后汉书·费长房传》,费长房曾在市中见一老人悬壶卖药,市罢即跳入壶中。后费长房与老翁“俱入壶中。唯见玉堂严丽,旨酒甘肴,盈衍其中”(17)。

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