中图分类号：I0 文献标志码：A 文章编号：1002-462X(2017)09-0137-07 审美作为自由的生存方式和体验方式，本来是超越现实存在的，因此美学理论应该具有超越性。但是由于中国文化的实用理性以及中华哲学的现实化，中华美学也具有了世间性，而超越性则被遮蔽。但是中华美学毕竟是审美经验的反思，因此它也必然显露出审美的超越性，且这种超越性思想的表达是隐含的而非直露的。本文要揭示的就是中华美学的世间性和隐超越性。 一、中华哲学是人生哲学 西方哲学在发生之初就被定义为“爱智”，即探求存在即世界的本源，要获得的是绝对的知识，因此具有彼岸性。西方哲学形成的认识论传统离实际社会人生较远，并不直接规定人生的价值规范。而中华哲学则不是纯粹哲学思辨的产物，而是人生经验的总结。中华哲学探求的是为人之道，要获得的是世间的伦理法则，因此离社会人生很近，而对于彼岸世界不甚关心。中华哲学以道为本体，而道又被规定为伦理道德(儒家)或自然天性(道家)，是人生的指南。这意味着道不在彼岸而在此岸，因此中华哲学可以说是人生哲学。儒家要解决伦理的根据，以确立人生之价值及合理的社会秩序，因此它的核心范畴是“仁”，即建立人与人之间的和睦关系。道家哲学要解决如何摆脱社会文化的压抑，趋利避害、获得解脱的问题，以确立一种心灵的法则和生活的态度。总之，中华哲学要解决实际的人生问题，而不是形而上的存在问题，中华哲学的“实用理性”就来源于这里。 西方哲学主张天人两分，有现象(此岸)与本体(彼岸)两个世界，哲学是关于本体的思考，因此具有超越性。中华哲学则蕴含着天人合一的世界观，体用不二，道在伦常日用，因此具有世间性。例如朱熹提出：“体用一原，显微无间。”(《答汪尚书》)王阳明说：“即体而言，用在体；即用而言，体在用：是谓体用一原也。”(《北溪字义》)道家所谓的“大通”世界虽然脱离世俗，但也不是超越现实的另外一个世界，而是心灵和社会都自然化的世界。这意味着无论是儒家还是道家、此岸与彼岸都没有分化，只有一个世界即生活世界，因此中华哲学具有世间性。 西方古代哲学是本体论哲学，近代是认识论哲学，它们都基于实体论。西方哲学认为存在是实体性的，实体是独立于人之外的绝对客观物，人只是被支配物或认识的主体。中华哲学认为天道与人道合一，重视人的价值(尽管是集体价值而非个体价值)，因而是一种区别于西方哲学的生活哲学、生命哲学。中华哲学认为世界不是外在于人的死寂的实体，而是有活力的、与人息息相关的生命体。例如，“天地之大德曰生”(《周易·条辞传》)即主张天人相通，天道即人道，天心即人心。“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”(《中庸》)荀子讲：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵也。”(《荀子·王制》)道家也有贵生思想，其所谓自然之道，乃是对自然生命的肯定，对伦理压迫的否定。老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《道德经·上篇》)也就是说，人与天地并存，而天地之间人为贵。因此，中国哲学虽然讲天人关系，实际上却是人学，具有古典的人文精神。正是基于这种古典人文精神，中华哲学才不是认识论，而是伦理学。它认为本体——道不是自在之物，而是伦理法则。道揭示天人关系，而天人关系最终归结为人伦关系。以儒家为主的中华哲学，不管有多少学派、多少论述，都是为了阐释人伦法则，为人生服务。道家哲学把道归结为自然天性，这是自然界的法则，也是人世间的法则，而且归根结底是为人生提供价值根据。因此，虽然道家反文明教化，也属于人生哲学。 中华哲学具有知行合一的特性，即所谓的实践理性。西方哲学并不追求实践性，因为它认为哲学追求的存在是彼岸世界，不能直接指导生活实践。中华哲学不是纯粹的思辨哲学，它不仅仅是思想的操作，更是一种实践的指南。儒家哲学认为哲学就是伦理学，不仅要悟道，还要行道。儒家哲学讲求知行合一，内圣外王，哲学要指导“齐家、治国、平天下”。儒家认为能够有效地实践的学说就是好的学说，社会实践成效成为最高的标准，而哲学体系的自洽性并不重要。道家哲学也与人生态度密切相关，老庄乃至后世的隐士，都实践着道家哲学的人生观。西方哲学一直在存在的概念上展开论争和研究，而中华哲学在秦代以后却很少讨论道的本质问题，似乎道的伦理内涵已经早有定论。它专注于如何悟道、行道等现实问题，各家各派的理论大都从实践需要出发而立论、争论、推进，如董仲舒提出天人感应，是为了解决如何体察天道以行德政的问题；宋明理学则考察道为气或为理，或在心或在事，也是意图解决如何践行天道的政治问题。 中华哲学的历史也是沿着人生哲学的轨道发展的。先秦诸子哲学包括儒家、道家、墨家、名家等，后来只有儒家成为主流，而道家成为支流，墨家、名家等中绝。之所以如此，并不是儒家哲学更高明，事实上儒家思想的思辨性并不如道家，也不如后来的禅宗，它还没有与伦理学分离开来，因此其哲学属性受到黑格尔等人质疑；但它适应了中国传统社会建立人伦秩序的需要，因此得以留存和发展。中国传统社会是以家族为基本单位的社会，需要家族伦理的维系，而儒家哲学为家族伦理及其扩展提供了论证。道家以及禅宗哲学之所以得以保存，是因为儒家哲学的伦理主义压抑了人的自由天性，需要另一种异质的思想来制衡、补充、解构。道家、禅宗哲学以自然主义解构了伦理中心主义，给人生的自由留下了一定的空间；但另一方面，道家、禅宗哲学也因为缺少实践性而不能成为主流，仅成为儒家哲学的补充。 中华哲学的世间性在本质上有着一定的缺陷，那就是超越性的缺失。哲学不是伦理学，而是超越之学，它具有本真性。因此哲学不是社会人生经验的总结和价值规范，它超越意识形态，而具有反思性、批判性。以儒家为主流的中华哲学限定于伦理领域，这不仅造成认识论的薄弱，更重要的是使中华哲学缺乏反思、批判，从而以道德论说代替了真理的探求。 二、中华美学的现实关怀 在世间性的中华哲学基础上，中华美学也同样具有世间性，成为一种人生美学。西方美学强调审美的超越性，认为美是实体的属性，实体超越现象；审美是灵魂的拯救、精神的升华，是达到自由世界的途径。中华美学不强调审美的超越性，而认为美在日常生活之中，审美是人生的道德化，乐道即审美。儒家把美归属于伦理(理)，认为审美是符合道德的生活；道家把美归属于天性，认为审美是回归自然天性的体验，总之，中华美学认为审美不在超越现实，而只需使生活完善化。
