中图分类号：B83-09 文献标志码：A 文章编号：1672-612X(2017)07-0006-04 蜀学是指由苏洵创立，经苏轼、苏辙发展而成的学术思想和学术流派，它与王安石“新学”、二程“洛学”三足鼎立，一度成为北宋时期的官方学术思想，对当时和后世产生了不容忽视的影响。但正如夏君虞先生所言：“蜀学，当然以四川一省的学问为对象。苏氏一支固然是蜀学，苏氏一支以外的学问也不可略去不说，凡是四川人创造的，或者是别人创造而为四川人奉行的学问，都可谓之为蜀学……”[1]93所以，对蜀学的研究不能仅限于三苏，还应注意三苏蜀学的“前因”和“后果”。这同样适用于蜀学美学的研究。三苏美学虽然是蜀学美学的高峰，但高峰之前必有铺垫、之后必有传承，对蜀学美学的研究就应注意三苏美学以外的内容。陈抟的蜀学美学思想就是其中之一。关于陈抟的籍贯大致有两说：一为亳州真源，一为普州崇龛。前者为今天的河南鹿邑，后者被认为是四川安岳县或重庆潼南县。本文据胡昭曦先生的考证，认为陈抟是今重庆潼南县人[2]，且为宋代蜀学及蜀学美学草创时期的代表人物。 一、陈抟蜀学美学的哲学始基 陈抟的蜀学美学较之后来的三苏具有偏向于道教的倾向，但在本体论方面，他们还是较为一致地认为“道”是宇宙的本体，“道”是其蜀学美学的哲学始基。 早在先秦，《道德经》就曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[3]117后世道教也认为：“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元……万象以之生，五行以之成。”[4]674“道”就是宇宙万物的生命本源及其规律。陈抟效法这种“道”本论而进一步提出：“夫道化少，少化老，老化病，病化死，死化神，神化万物，气化生灵，精化成形，神气精三化，炼成真仙。”[5]436一方面，人的生命和万物的生命都源自于“道”，另一方面，万物之形和神都依“道”而生。陈抟之论较之以往“道”本论显得更加的细化，因为无论是人与物，还是精神与物质，皆以“道”为本体。 当然，在陈抟的思想中，还存在与“道”相通的本体论范畴——“气”“一”。《张三丰全集》卷六引陈抟《答人问姓》曰：“一气淘今古，阴阳造化奇。”[6]188自然造化、古往今来都是阴阳二气相互造作的结果。元代章希贤《道法宗旨图衍义》卷下引陈抟语：“一者，数之本宗也。凡物之理，无宗本则乱，有宗本则不当用，用则复乱矣。”[7]616“一”就是万物之“理”，即万物之所以存在的根本。但这并不是说陈抟持有多元本体论思想。因为在道教哲学中，“道”“气”“一”同出而异名，如“一，元气也。二，阴阳也”[8]175；“一，道也”[8]170。所以，“道”即“气”，即“一”，它们都是生命之源、造化之规律和万物之本质。 “道”是宇宙万物的本体，自然也是万物之美的本体。在陈抟看来，自然造化之美不是人或人心造作而成的，而是“自然而然”的。他说：“夫天之垂象，的如贯珠，少有差则不成次序矣。故自一至于盈万，皆累累然如系于缕也。”[9]216“的如贯珠”“成次序”“累累然如系于缕”都指的是自然造化之美，这种美不是出自于人心或人工创造的，而是“天之垂象”，即来源于其本身，是自然造化的本然属性。这本然属性就是“道”，因为“道法自然”[3]64。所以，自然造化之美来源于“道”，其生成过程也是“道法自然”的过程。另外，人之美也以“道”为本。道教“相信人们经过一定修炼可以长生不死，得道成仙。道教以这种修道成仙思想为核心”[10]1。所以，在道教徒心中，人真正的美不是外在的修饰而是生命的长久永恒(“仙”)，而生命的长久永恒有赖于得“道”。陈抟说：“日久自然变为宝珠，所以人皆不死是也。故经云：‘大道无形’也。”[11]879当人们将“道”固守于体内，久而久之就让它成为如“珠宝”那样的美，因为“道”就是生命，能让人长生不死、羽化成仙。 总之，“道”是陈抟蜀学美学的哲学始基，宇宙万物的本源及生命是“道”，自然造化和人的“美”也是“道”。“道”是陈抟蜀学美学的本体。 二、陈抟蜀学中的文艺美学思想 “道”是万物之本、生命之源，但“道”并不游离于万物之外而是寓于万物之中。所谓“触事而真”[12]153、“目击而道存”[13]706正揭示了这一点。不过，观照外物和人生修为的目的不能止于“器”，而是要通过“器”去体悟那本体之“道”。 “道”具有的这种性质以及道器(技)关系对我国古代文艺美学产生了重要影响。《庄子》曰：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”[13]944显然，“意”较之“言”更为重要，因为“言”犹如捕鱼之“荃”和捉兔的“蹄”，是工具、手段，“意”则是目的。所以，要想获得“意”就只能通过“言”但不拘泥于“言”。这其实就是由“器”见“道”在文艺美学中的移植。王弼将道家的这种思想融入了易学之中。他说：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。……得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。”[14]609对“象”而言，“言”是工具、手段，对“意”而言，“象”又是工具、手段，“言”“象”都是为了说明“意”。要想获得“意”，一方面不能离开“言”“象”，但另一方面又不能拘泥于“言”“象”。这种工夫就是“忘”，“忘言”得象，“忘象”得意。我国古代文艺美学中的这些“言”“象”“意”的思想都根源于“道”论及道器(技)关系。
