中图分类号：B83 文献标识码：A DOI:10.16152/j.cnki.xdxbsk.2017-02-011 一、引言 作为一种概念的提出，“微”美学虽是最近的事情①，而实际上，在中国古代，也有着另一种原生的“微”美学尤其是儒家“微”的美学思想，尚未引起人们关注。 在汉语中，“微”的含义有25种之多，几乎涵盖所有词性，而含有微字的成语多达一百多个。对之作一番梳理，可以发现，与美学相关的“微”含义主要有六：其一，美，善。《诗经·旄丘》：“琐兮尾兮。流离之子。”孔颖达疏云：“尾者，好貌。”[1](P159)《说文解字》卷八下云：“尾，微也。从到毛在尸后。古人或饰系尾，西南夷亦然。”[2](P402)由此可知，尾为象形字，如人有饰尾，与美为头上的羽饰同义，“微”通“尾”，通“美”。《说文解字》卷四上云：“美与善同意。”[2](P146)即此可见，微与美、善相通②。其二，幽深，精妙。《广韵》：“微，妙也。”[3](P96)精深、奥妙。如《周易·系辞下》：“君子知微知彰，知柔知刚。”[4](P363)其三，隐匿、隐藏。《说文解字》有“微，隐行也”，如《左传·哀公十六年》：“白公奔山而缢，其徒微之。”[5](P1704)其四，隐约、不明。如《左传·襄公十九年》有“崔杼微逆光”[5](P1049)。其五，小、细、少、弱。如《荀子·非相》有“叶公子高，微小短瘠”[6](P54)。其六，无、没有。如《诗·邶风·柏舟》有“微我无酒，以敖以游”[1](P114)。 第一、二种含义显现出“微”与“美”的同一性。可以说，“微”之为一个审美概念，古已有之。正如李泽厚认为儒家礼乐传统源于巫史传统，本文以为儒家的“微”美学思想同样源自原始社会的巫史传统，所谓中国原始社会“美”字起源于“羊人为美”，也可以说是起源于“微”——“羊人”即被装饰过的巫师。他们被看作具有绝地通天的神力，其进行的占卜活动便是从龟甲、兽骨、筮草等蛛丝马迹的“微”变化中发现神意。巫师由解释“微而显”的卜筮活动而握有对原始先民进行精神控制的话语权，其他普通人则因不具有这种发现神的“微”符号的能力，被排斥在原始文化权利之外。及之以后，由巫中分化出来的儒者及其中所产生的史官成为这种“微”解释的继承者，儒家思想的传播便与这种久远的巫史传统密切相关。这一点，李泽厚在《华夏美学》第一章《礼乐传统》中已经作过深入的分析[7](P217-227)。不过，在原始巫史传统中，还只是出现了“微”的美学意识萌芽。正如司马迁在《太史公自序》中所言：“故《春秋》者，礼义之大宗也。”[8](P761)作为儒家美学传统的“微”，首先由孔子编写《春秋》时所创立的“微言大义”的“春秋笔法”所确立。“春秋笔法”意指寓褒贬于曲折文笔之中的文章写法，也称微言大义，较早见于《汉书·艺文志》总序“及仲尼殁而微言绝，七十子卒而大义乖。”[9](P1701)“义”有特指意义，指以孔子为代表的儒家政治伦理与道德学说。唐代颜师古注“微言”曰：“精微要妙之言耳。”李奇则曰：“隐微不显之言也”。尽管多数辞书选择了颜师古的观点，但李奇的解释也不可忽视。至于“春秋笔法”的形成原因，学界一般持有四种观点：一是自我保护说。孔子曾经说：“知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!”[10](P170)说明曲折的笔法可能是对当时乱世的一种无奈妥协。二是礼法说，即以合乎礼法为标准，既包括不隐晦事实真相、据事直书的一面，也包括“为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳”的曲笔一面。三是历史服务于政治价值说。如《孟子》指孔子作《春秋》的背景及影响：“世衰道微，邪说暴行有作……孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。”[10](P170)司马迁也指出：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。”[8](P760)四是哲学家所特有的历史叙述方式。美国政治哲学家列奥·施特劳斯(Leo Strauss)曾认为，哲学家的写作需要一种特定的隐微方式来传达哲学家思想。而本文试图从美学角度再补充一种认识，即“春秋笔法”的“微言大义”，是孔子所确立的一种儒家美学传统。儒家对于“微言大义”的追求，不仅是一种史学传统，也是具有丰富内涵的文艺美学传统，一种不同于道家“有生于无”的“有生于微”的本体论思想。 二、儒家的微本体：有生于微 先秦思想家对本体的认识，以老子“有生于无”(“天下万物生于有，有生于无。”[11](P223))的“无本体”思想最具形而上学意义。而孔子思想更多被认作以“仁”为核心的伦理学，缺乏本体论的形而上学意义。但实际上，在“微言大义”的认识论基础上，儒家内含了丰富的微本体思想。 如《周易·系辞下》有云：“子曰：‘知几，其神乎!’……几者，动之微，吉凶之先见者也’。”[4](P362-363)在此，“微”与“几”相通。“微”此处是名词，其作为事物中的玄机而具有本体意义。陆机《文赋》结尾论述文章的社会功用时所强调的“涂无远而不弥，理无微而弗纶”[12](P181)，也表明了文学的微本体思想。王夫之《诗广传》中也有将“情”定义为“阴阳之几”即“阴阳之微”的情本体思想：“情者，阴阳之几也；物者，天地之产也。阴阳之几动于心，天地之产应于外。故外有物，内可有其情也。内有其情，外必有物矣。”[13](P323)成语中也有“识微见几”意指看到事物的苗头而能察知其本质与发展趋向。 历史上，儒家正统也主张以“无”训“微”。如“微管仲，吾其被发左衽矣”[14](P218)，朱熹则明确说“微，无也”，成为后世儒者的标准释义而影响深远。儒家也有很多以“有”训“微”的例子，学界对此尚存争论。我们看来，在孔子所确立的“微言大义”传统中，“微言”并非仅是“无言”即不同于老子的“无本体”思想，否则也失去了其著书立说的意义。而是“少言”“隐言”和“无言”兼有。如《左传》对《春秋·隐公元年》“郑伯克段于鄢”中之微言大义的解读：“段不弟故不言弟；如二君故曰克；称郑伯讥失教也……”[5](P7)，表明了庄公与段兄弟之间的对立如同两个国君的斗争，庄公取胜所以用“克”；“克”仅一字之微，却显示出庄公与其弟段之间的复杂关系。而称庄公为“郑伯”，有讽刺其对弟段的教养失职之罪。而不在段的前面加“弟”一字，是故意“无言”，以显示兄弟关系失和，暗含了批评。显然，《春秋》中“微言”含义是复杂而丰富的。由此也见出儒家的“微言大义”不是道家的“有生于无”的“无本体”思想。如果说，道家本体论是“有生于无”，那我们或可将儒家本体论思想概括为“有生于微”——“微”是介于“有”与“无”之间的特殊本体③。 实际上，从发生学上而言，“无”不可能产生“有”。“‘有生于无’是纯思辨命题，没有可操作性，不能作实证的考察，无法寻找事物生成的端倪，所以难以上升为科学。因为任何具体系统的生成都有一个有限的起点(端倪)，系统生成论需要找到这个起点”[15]。“无”与“有”之间一定有一个中介，是量变达到质变的临界点或起点，这就是“微”。作为本体，“微”的存在意义不是“有”的外在彰显，也不是纯“无”的完全虚空，而是新生事物已经具有萌发的可能，只是相对于最后完全成形的“有”还处于微小、脆弱、隐匿的状态。无论其如何微乎其微，本质上依然是“有”，是“有”之本体的外在表现。所以，“微”的本体意义是低于“有”和“无”的根本层次的。它不是指宇宙、自然、世界的根本或本原、最终实在的“本体”，也不是康德意义上的不可知的“物自体”的“本体”，而是儒家所认识的人之所以为人的本体。
