海德格尔的现象学美学论析

       中图分类号：B83 文献标识码：A

       DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2015.06.0005

       海德格尔继承了胡塞尔“回到事情本身”的现象学宗旨，但是他与胡塞尔有很大的不同，他在继承和批判了胡塞尔思想之后，试图建立和发展自己的现象学思想，但这也是一个探索的过程，呈现为一条思想的道路。

       海德格尔一生追问存在问题，其思想体现出强烈的美学色彩。目前国内研究海德格尔美学的主题大多集中在以下几个方面：一是中期艺术思想研究，二是后期诗歌、诗学、诗意思想研究，三是所谓的生存论美学研究，或者是对前面一些理论的简单综合。很多观点单一，不够深入全面，缺乏宏观的视野和进入海德格尔思想内部的方法和视角，甚至将海德格尔思想强行放入了自己设置的体系，有些还用海德格尔本人反对的主客二分概念式的分析方法去解读海德格尔美学思想，围绕某个概念大做文章，提出诸如生存论美学、存在论美学，但其实海德格尔本人并无此类说法。海德格尔的美学不同于西方传统美学，本文将之描述为现象学美学，海德格尔本人正式通过现象学跳开传统的唯物—唯心、主观—客观二元对立辩证法等传统美学思维方式，同时本文亦力图以现象学的方法来呈现海德格尔的现象学美学全貌。

       一、海德格尔的现象学与美学

       海德格尔认为，现象学这个名称由现象(Phnomen)与学说(-Logie)两个部分组成，他首先阐释现象的源本意义：“两个部分都可以回溯到希腊的表述，现象要回溯到，而学说则要回溯到的动词分词；该词的中世纪含义是显现自身；因此就是那个显现自身者。中世纪的是源自而构成的词：将某物带入光亮中，让其在自身之内昭然可见，将其置于敞亮之中，有词根，即光亮、明亮，在其中，某物能够显明，能够成为在自身之中昭然可见的东西。我们需要把牢的就是这一现象的含义：，即自身显现自身的东西。而；就构成了自身显现之物的全体，希腊人也简单地将其等同于，即存在者。”[1]111

       海德格尔对“学”也作了词源学解释：

       λóγοζ(逻各斯)一词要追溯到λεγειν(言说)。在上面提到的组合词(神学Theoloie、生物学Bilologie，等等)中，-logie意为“……之科学”。而在这里，人们就把科学理解为有关一个课题域的命题和陈述的系统。但Λογοζ(逻各斯)真正所指的并非科学，和λεγειν相关，它的意思为言说，关于某物的言说。……那么，希腊人如何定义λεγειν，“去言说”，“正在言说”？Λεγειν所指的并不是简单地就是形成并说出词语，毋宁说λεγειν的含义就是：使显现，如此显现的地方包括说了什么和如何被说。[1]115

       海德格尔在《存在与时间》以后虽然很少提到现象学这个术语，但是前期主要著作对现象学名称都是在这个意义上进行解释，除了上面引用的被认为是《存在与时间》第二稿的《时间概念史导论》(主要文本是海德格尔1925年夏季学期的马堡大学讲课稿，《海德格尔全集》，第20卷)，还包括被认为是海德格尔思想开端的1923年夏季学期讲稿(《海德格尔全集》第63卷：《存在论：关于事实的解释学》)，早期代表作《存在与时间》，以及海德格尔后来与日本学者的对话(这篇对话后来与海德格尔的其他系列语言论文一起在1959年以《通往语言之路》的书名发表，《海德格尔全集》，第12卷)。海德格尔除了将现象学依照希腊原义解释为将事情作为事情自身显示出来之外，我们还可以看出海德格尔的现象学与语言紧密相连的。海德格尔认为他对现象学的解释和现象学面向事情本身的宗旨是一致的，他说：“于是现象学意为：：让人从显现的事情本身那里如它从其本身所显现的那样来看它。这就是取名为现象学的那门研究的形式上的意义。然而，这里表述出来的东西无非就是前面曾表述过的座右铭：面向事情本身!”[2]海德格尔认为自己对现象学名称的阐释来源于古希腊，他认为古希腊对事情的经验和看法不同于近代主客体二分的思维模式，对于古希腊来说，显现始终是在场者之在场，后来的思想将在场者作为表象的对象，对希腊人来说是完全陌生的。对此，海德格尔说：“也许确实可以这么看，但我所关心的实际上既不是现象学的一个新维度，也不是什么新东西。恰恰相反，我倒是试图更原始地来思考现象学的本性，从而将现象学恰当地放回到它在西方哲学中应有的位置上。”[3]9