中图分类号：B83 文献标识码A 文章编号0439-8041(2015)10-0117-09 一、审美本质的发现方法 西方美学把美当作与人无关的实体或实体的属性，所以运用逻辑演绎或经验归纳的方法来获取美的本质。与西方美学不同，中华美学认为美不是实体性的，而是人与世界感应的产物。因此，它不是通过逻辑演绎或者经验归纳的方法来获得美的本质，而是通过直观感悟来发现审美的意义，而这就是现象学美学的方法。从表面上看，中华美学是以直接论述的方式断定美的本质，而没有展示其发现的方法和过程，因此似乎有独断论的嫌疑。但实际上，它还是以现象学的方式来发现美的本质，也就是通过审美体验及其反思来使美的本质得以呈现。中华美学认为，美不能自美，必须经过审美体验而成为审美对象，这样，审美体验就成为发现美的方法。这个现象学的过程并没有直接作为一种理论表达出来，但是我们可以通过一些美学论述，特别是诗学论述，来复原这个过程。 现象学美学思想首先表现在道家的论述中，道家的美学思想也是通过现象学的方法而发现美，即通过“心斋”“坐忘”“观复”，发现了虚无的道，而其中间环节就是象，象作为道之显现，就是美。儒家美学思想在吸收了道家美学思想之后，也具有了现象学的方法论。孟子最早就指出，理解诗的方式是“以意逆志”。他说：“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是谓得之。”①这里所谓“以意逆志”，是指以读者的理解与作者的意图互相沟通、融会，达成解释学所谓的“视域融合”，最后了解作者的思想，从而得出诗的意义。这一论说有别于客体性的“我注六经”，也有别于主体性的“六经注我”，而是主体间性的“我”与作品的会通。但孟子的思想还只是解释学的，没有达到现象学的高度，因此还不能成为审美本质发现的基本方法。后来的美学家才把道家的象思维与儒家思想结合起来，以现象学的方式完成了审美本质发现的任务。在《文心雕龙》里，刘勰通过对文学作品的理解的考察，揭示了如何发现美的本质的途径。他首先指出“陶钧文思，贵在虚静”，这是要把现实观念悬搁，进入“纯粹意识”；进而指出，对文学作品要“凡操千曲而后晓声，观千剑而后识器。故圆照之象，务先博览”。②这里除了强调要广博地阅读以增加见识外，已经把对文学作品的理解当作把握美的本质途径。他提出了“圆照之象”，圆照是佛教用语，意为圆融观照，是一种区别于经验认识的、消融物我的纯粹直观；而象则是圆照的对象和产物，就是审美意象。它不同于外在的经验对象，已经达到了物我同一，作为现象呈现。于是，在这种圆照之象中，就把握了作品的审美意义。他又更为具体地展开了这个过程，指出了进入审美的情感体验：“夫缀文者情动而辞发，观文者披辞以入情，沿波讨源，虽幽必显。”③就是要通过对文辞的理解而达成美感(情)，而在美感(情)体验中就有美的本质显现，即“虽幽必显”。这样，就通过具体的体验，把握了美的本质(理)：“故心之照理，譬目之照形。”他还具体地描述了美感体验作为美的本质发现的途径，认为审美鉴赏与美感是一致的：“深识奥鉴，必欢然内怿，譬春台之熙众人，乐饵之止过客。”④除了道家之外，禅宗也为审美本质的发现提供了方法论。禅宗主张不立文字，以直觉顿悟佛道。严羽以禅喻诗，通过审美直觉——妙悟，把握诗歌的本质。他指出：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。……汉魏尚矣，不假悟也。谢灵运至盛唐诸公，透彻之悟也。”⑤至此以后，审美直观就成为领会艺术和美的本质的现象学方法。 强调直观、妙悟的思想，直接来自道家和禅宗，而儒家美学思想强调审美体验的情感性。《文心雕龙》一方面接受了道家的虚静直观的思想，但更多的是接受了儒家的情感论，认为审美是情感体验，从而揭示艺术、美的伦理本性。刘勰提出“物以情观”“神用象通，情变所孕”“夫缀文者情动而辞发，观文者披文以入情，沿波讨源，虽幽必显。”他把审美归结为情感体验，认为情感意象克服了物我距离，揭示了艺术的本质。刘勰认为把握艺术的本质，要诉诸内在的美感，而不是外在的标准。他说：“夫惟深识奥鉴，必欢然内怿，譬春台之熙众人，乐饵之止过客。”西方美学把审美当作感性认识、把现象学还原看作直观，从而建立了认识论的现象学美学；中华美学认为现象学还原是一种情感体验，审美意义的发现也是情感体验，从而建立了情感论的现象学美学。对于这种情感体验中的现象学的还原，刘勰称为“妙鉴”。他说：“书亦国华，玩绎方美。”⑥对于文学作品的理解，要“玩绎”，即欣赏，而不是西方现象学或认识论的客观把握，在这种情感体验中，作品才体现出美。当然，审美体验仅仅是对审美意义把握的第一步，这只是非自觉意识而不是自觉意识。因此还要通过对审美体验的反思，达成自觉意识，来把握审美意义。 中华美学对美的本质的规定，是对审美体验反思的结果。反思得出美学的基本范畴，揭示了审美的本质。审美意象中包含着美的本质，在审美体验中领会了美的意义，这是中华美学的现象学方法。不同于西方美学把审美意象看作表象，通过对它的抽象来获得美的本质的认识论方法，中华美学认为，所谓美不是某物的属性，而是天、地、人之间流动的气的显现，是宇宙中的生命力的显现，万物都体现着这个大美。故中华美学认为，对具体对象的情感体验和观照，就可以获得美的本质。但美不是实体，而是审美，也就是说，中华美学不认为有一个客体性的美，而认为美不能自美，美既是对象，也是美感，美即审美，审美中才有美。因此，我们先考察审美，而审美本身也就是一种现象学的体验，在审美体验中获取美的意义(本质)。经过不同时代的众多美学家的协同努力，中华美学创造了一系列美学概念，构成了一个内在的逻辑，用以规定审美的本质。这些美学基本范畴包括乐道、兴情、神韵等。它们其中每一个都不能全面地揭示审美的本质，都必须由其他范畴来补充，以构成完整的审美意义。这些命题之间既存在着内在的联系，也有区别，如兴情说、神韵说可以从乐道说找到根据和渊源，同时兴情说、神韵说也突破了乐道说。其中乐道是审美的本体论规定，也规定了审美的伦理性质；兴情是审美的特性，也规定了审美的情感内涵；神韵是审美的超越性意义，揭示了审美超越伦理、情感的特征。中华美学运用这些范畴，层层深入，互相关联，对美的本质进行了规定。
