中图分类号：B834.2 文献标识码：A 文章编号：1001-8204(2014)01-0101-03 环境美学是美学的分支学科。相对于美学来说，它虽然可以称为应用性学科，但毕竟是理论的。相对于园林、建筑、城市规划、公共艺术等学科，环境美学是它们的形而上学。 真正称得上环境美学研究的学术著作产生于上个世纪末，主要有美国学者阿诺德·柏林特的《环境美学》、芬兰学者约·瑟帕玛的《环境之美》和加拿大学者艾伦·卡尔松的《美学与环境——关于自然、艺术和建筑的欣赏》等。虽然各位学者均建立了自己的美学思想，但并没有建立起环境美学的体系。因此，关于环境美学，还有许多问题需要进一步弄明白。 一、环境美学的基本问题 环境美学的基本问题是人与自然的关系问题。自然对于人具有两种意义：一是资源，二是家园。资源是掠夺对象，家园是保护建设的对象。环境就其本质来说，是人的家园。人的生存与发展，既需要资源，也需要家园，二者均在自然之中，共存共处。 适合于人需要的资源，在地球上是有限的。同样，适合人生存的家园也是有限的。目前适合人生存的自然界只是地球，地球是人类唯一共同的家园。 人对自然的过度掠取，竭泽而渔，会导致自然的不正常改变，以致危及家园。地球上的情况现在就是这样。 人既需要资源，也需要家园，这就需要一个调节，在调节不了的情况下，就需要有一个权衡：是要绿水青山，还是要金山银山？最好的回答是：保住绿水青山，谋建金山银山。“谋”指科学。 由人与自然的关系问题派生出生态与文明的关系问题。从本质上说，文明从破坏生态开始，具体来说，从掠夺自然资源开始。 工业社会后，科学技术突飞猛进，人对自然资源掠夺的规模空前扩大，地球上原有的生态链破坏了。这种生态链的破坏，给人的生存带来危机。我们称之为生态危机。其实，自然无所谓危机，危机是对人而言的。 在人与自然、文明与生态矛盾的背景下，以自然为本，显然是行不通的。老子说“道法自然”，似是以自然为本，其实还是以人为本，“法自然”的目的，不是让人灭绝，而是让人更好的生存。 以生态为本，也不行！以生态为本，人就要毁掉自己建立的文明，回到丛林中去，过茹毛饮血的生活。 可见，不论在哪种情况下，人只能以人为本。 须特别强调的是，以人为本，这“本”指的是人的根本利益与长远利益，而不是所有的利益。 在生态与文明矛盾激烈的情况下，人的办法只能有二：一是文明适当退让，牺牲人的某些非根本性的利益；二是文明与生态共生。“共生”在这里的意思既是文明的，又是生态的，文明与生态双赢。 两种办法，无疑这后一种是最好的，生态文明指的就是这样一种文明。 二、环境美学的主题 环境是我们的家园。家园的意义有二：一是生命之本，二是居住之所。 生命之本，是从哲学意义上说的，指的是人的生命之源、发展之力。居住之所，是从生活意义上说的。因为从某种意义上讲，人只有定居下来后，才有真正的发展，或者说比较大的发展。 农业对人最大的意义，是让人定居。定居才有家园的概念。所以，在某种意义上，农业是环境美学之源。 就生命之本这一哲学意义而言，环境的概念涵盖了资源；就居住之所这一生活意义而言，环境的概念又不涵盖资源。 环境的概念既是物质的，也是精神的，其基础是物质的。 在居住的意义上，环境可分为宜居、利居和乐居三个层面：宜居，是就生存的可能性即自然环境而言，重在生态；就社会环境而言，重在人际关系的良性有序。利居，是就利益的发展性而言。乐居，是就生活的品位和质量而言。 乐居之乐，不是一般的快乐，也不是指娱乐，而是指幸福。幸福不是幸福感，而是兼顾物质与精神，而且物质处在基础层面。概言之，乐居有四个看重：第一，看重文化生活；第二，注重精神享受；第三，看重个人自由；第四，注重审美品位。 宜居是乐居的基础，利居是乐居的必要条件。但是，乐居与宜居、利居不存在正比例的关系，不是说越宜居的城市越乐居，或者说越利居的城市越乐居。乐居有自身的相对独立的标准。不是宜居和利居发展到极致就可以自然达到的。 宜居、利居、乐居均是就环境的生活意义而言的，因此，生活是环境美学的主题。 三、环境美学的审美 人们通常是以康德的无利害关系和自由作为审美的特质。康德确实说过“美的欣赏的愉快是唯一无利害关系的和自由的愉快”[1](P154)。 “无利害关系”是一种哲学性的表述，其实质是精神上的自由创造。 康德虽然为美做了这样一个哲学性的定性，但回到现实界，他发现，无利害关系的美很少，大量的美是有利害关系的，正如朱光潜先生所说，康德“也认识到这种独立性、超然性和纯粹性毕竟是假想的，或则说，为分析方便而设立的”[2](P419)，于是，他将美分成两种：一种是纯粹美，另一种为依存美。 环境美无疑是有利害关系的，属于依存美。这是它与艺术美、自然美的最大区别。 环境美的审美方式，可以分为两种：一种可称之为赏，类于欣赏艺术美和自然美。另一种可称之为居，这种审美当然也有赏，但根本的是居——生活。在实实在在的生活中，感受到环境的美。
