现象学作为现代哲学方法论深刻地影响了现代哲学的发展。已有的现象学既具有深刻的合理性，又具有重大的缺陷。现象学始终处于不断自我改造、自我完善的过程中，至今仍然具有未完成性。要克服现象学的缺陷，完善现象学，必须在审美主义的基础上进行建构，即使审美成为真正的现象学“还原”，使审美意象成为存在的显现——现象并且最终使美学成为现象学。 一、现象学的未完成性 现象学是现代哲学家胡塞尔创立的，他超越了古典哲学方法论即演绎的方法和归纳的方法，以本质直观创建了新的哲学方法论范式。胡塞尔坚信可以直接把握绝对的实在，意识具有意向性，意识与对象同一，因此，通过现象学的悬搁，可以排除经验意识，而回到纯粹意识或先验意识。纯粹意识的对象就是现象，现象即本质，这就是现象还原和本质还原。更进一步，先验意识是纯粹意识的根基，它指向实在，因而先验还原就把握了实在(胡塞尔把存在理解为实在)。 现象学的合理之处和学术贡献有三：第一，揭示了意识与对象的同一性；第二，确认了本质的现象性；第三，为现代哲学提供了方法论。 首先，关于意识与对象的关系，西方传统实体论哲学无法达成同一，形成了主客对立的二元论，因此，意识与对象的切合始终是认识论不能解决的问题。胡塞尔以现象一元论来解决这个问题。他批判自然的态度即认为对象独立于意识的观念，而认为对象在意识中呈现，二者同一于现象。其次，现象学揭示了本质、实在可以通过现象的直观而显现。西方哲学一直苦于无法直接把握存在，古代西方哲学用独断论和演绎的方法规定存在(实体)，而康德则认为直观只属于感性领域，不能达到本体，本体只是信仰的领域。胡塞尔现象学认为直观可以还原现象，而且本质直观和范畴直观(返回纯粹意识和先验意识)可以把握对象的本质和实在本身。现象不仅是对象本质的显现，而且通过先验意识的还原可以把握实在。虽然先验还原遭到了普遍的质疑，但认为实在(他把存在理解为实在)可以显现为现象，从而被直观地把握，这一点却是重要的发现。正是这一理论，为现代哲学提供了方法论。所以，最后，现象学方法成为获取存在意义的途径。传统哲学或者采用演绎方法，或者采用归纳方法来获取存在(被理解为实体)，形成了理性主义哲学和经验主义哲学，它们都不能真正解决存在的意义问题。而现象学以本质直观、范畴直观的方法直达本质、实在，从而为揭示存在的意义提供了新的思路。海德格尔就是利用现象学方法来建立他的存在论哲学，而以后的众多现代哲学家都受到现象学的影响，如萨特等。列维纳斯评价现象学的贡献是：“胡塞尔现象学最重要的贡献在于，它从方法上揭示意义是如何产生的，是如何在我们对世界的意识中出现的，或者更确切地说，是如何在我们开始意识到我们对世界的意向性意指出现的。”① 尽管胡塞尔正确地提出了问题，但是，他的现象学理论仍然存在着致命的缺陷，从而无法真正解决问题。胡塞尔现象学属于意识哲学，他把意识作为对象世界存在的根据，把回归纯粹意识作为现象学还原的目标，从而遗忘了存在本身。意识与对象都不是实体，它们只有在存在论的基础上才有意义，也就是说，它们都是存在的现实形态，是非本真的生存状态。只有溯源于存在，意识与对象才能得到根本的规定。现象学的基本规定即意识与对象的同一性，源于存在的同一性即我与世界的同一性共在。胡塞尔现象学的根本缺陷是离开了存在来考察意识与对象的关系，把意识作为实在的根据。海德格尔正是基于对意识哲学的批判建立了存在论的现象学。 现象学的宗旨是“朝向实事本身”，即揭示对象的绝对的本质。但离开了存在论，现象学还原的这一目标就成为问题。任何存在者都依据存在而确立自己的本质，脱离了存在论，就无所谓“实事本身”。这就是说并不存在实体性的、绝对的对象的本质。正如解释学表明的那样，存在者的本质，只是历史性阐释的结果，是视域融合的意义，并不具有绝对性。胡塞尔现象学反对实体论，但又坚信通过对纯粹意识的还原可以获取对象的绝对的本质，说明它没有进入存在论，也没有最终摆脱实体论。 胡塞尔现象学还存在着其他缺陷。首先，它属于认知现象学，也就是说受到传统认识论的影响，把主体与对象的意向性关系限定于认知领域，强调了直观而忽视了情感体验，导致意向性的褊狭。其次，同于意识哲学，现象学强调了纯粹意识而忽视了意象性关系的身体性，从而使意向性变成了单纯的意识活动，现象学还原的结果是纯粹意识，从而使存在也变成了意识性的存在。再次，它把主体与世界的关系确定为意向性即主体性，对象只是意识的被动的构成物，导致主体间性的缺失。他自己也承认：“一种成功的现象学哲学在开始时只能是唯我论，而只有在它建立在唯我论的基础之上后才能逐渐达到主体间性。”[1]163，注(1)最后，是先验论的倾向。由于把纯粹意识确定为一般的认识结构，因此胡塞尔现象学还原是非超越性的、先验论的。胡塞尔说现象学直观“不是人的认识，而是一般认识，不附带任何存在的设定关系。”[2]64这就是说，不是通过对现实意识的超越，而是向一般意识的还原，就能使现象显现。 针对胡塞尔现象学的缺陷，后来的现象学家对现象学进行了发展、改造。 首先，海德格尔把现象学导向存在论领域，建立了存在论现象学。海德格尔批判了胡塞尔的现象学的意识哲学性质，批评它从意识出发而没有进入存在论的领域，从而遗忘了根本。同时，他对现象学进行了改造，变意识现象学为存在论现象学，从而可以运用现象学方法来领会存在的意义。他的思路是，把意识的意向性改造为此在在世的操心，先验自我变成了经验自我——此在，现象学还原变成了此在的生存体验，即通过面向死亡的根本体验获致生存的基本情绪——畏，畏导致现实世界虚无化，从而使存在显现，领会存在的意义。但是，海德格尔并没有达到他的目标，存在并没有显现。这是因为他从此在在世这一主体性前提出发，把现象确定为生存体验的对象。这一生存体验是面向死亡的体验而非自由的体验，因而不是存在的显现，导致对存在的意义无从领会。囿于生存论而没有真正进入存在论，是海德格尔的根本失误。这说明前期海德格尔对现象学的改造仍然没有完成。
