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德国早期浪漫主义认为美属于古典艺术，现代艺术的审美特征在于有趣，有趣的不确定性引发反思。而原初的优美被看成先于反思，回溯优美的道路却是通过无限反思——即在对立两极之间的无限往复运动——实现的。浪漫主义把艺术家、作品和鉴赏者重新融合在一个创造性的互动关系中，将审美的权力关系改造成人人都是艺术家的共和制。为了从哲学的角度解释浪漫主义美学的动态结构，本文分析了康德和早期费希特的“自我”与“反思”概念，以及施雷格尔和诺瓦利斯各自提出的不同观点，试图说明德国早期浪漫主义的哲学、美学和政治学是如何如同圆圈(Zirkel)般地围绕“自我”和“反思”展开的。
ber das Studium der griechischen Poesie,1797年)中，称“有趣”是“美学价值的真正现代尺度”②(SⅠ，346)。之所以要引入“有趣”的概念，源于施雷格尔对当时之艺术和诗学的诊断：古典艺术是真正的美，现代的艺术和诗不过是有趣而已。他在《诗学对话》(Gespr
ch über die Poesie，1800年)中称，古典神话曾给艺术提供坚实的支点和统一且无法分割的完整诗学(SⅡ，313)，现代诗学和艺术丧失了古典神话，完善的美一去不复返。日常与众神的交融缔造了古典的世界观，而现代世界被祛魅为客观对象化的世界。返回已不可能，模仿古代不过是戏仿和卖弄；“古人完整的自然教育已沦落，不可挽回地变质了”(S Ⅱ，188)。在现代艺术中，个体的创造看似活跃，却匿名而散乱，艺术品呈现出各种形态和艺术语言，人们却丧失了心灵的敏感。 现代诗学要么还没有实现它所追求的目标，要么它就根本没有确定目标，它的教化没有方向，它的历史内容没有合规律的关联，整体没有一致性(SⅠ，217)。……现代诗学的唯一性格似乎就是没有性格，其内容的共性是混乱，其历史精神毫无规律可言，其理论的结果就是怀疑主义(SⅠ，222)。……此外，特性、个我和有趣在整个现代诗学的内容中占据主导，这在近些时代格外突出。焦灼而无止境地追求新鲜、辛辣和炫目，而最终还是难以让人心满意足(SⅠ，228)。 现代诗学呈现出的无目标、无方向、无支点、无规律、无性格，原本是时代的症候，开始也令施雷格尔等浪漫主义成员感到不知所措，后来却慢慢成为滋生新诗学的契机，甚至成为早期浪漫主义美学的起点，成为“渐进诗学”(progressive Poesie)不可或缺的构成要素，以至于他后来明确表示，审美的无政府状态可以引发有益的变革(wohlttige Revolution)(SⅠ，224)。 施雷格尔是这样定义“有趣”的：有趣即“通过丧失有限现实性并摧毁完整形式，从而激发对无限现实性的追求。”(SⅠ，213)与“美”不同，“有趣”并不关心感性和精神之间的和谐或紧张，它在意的是辛辣、惊诧、怪异，简单地说就是唤起注意力。但它的吸引力时常与疑惑并行，无法规可循。它摄住人，却不让人把握住它。因而“有趣”只有暂时的审美价值，带有过渡性质，所以被看作“无限地完善审美能力的必要准备”(SⅠ，214)。与其说它“丑”，倒不如说它是处于“美”之边缘的待定义的中间物。与美的当下直观相比，“有趣”因令人费解而引发思考，激发审美教化(
sthetische Bildung)。 通过对审美反思性的强调，浪漫主义美学获得了一个特殊的时间维度。这个时间维度不是西方基督教背景之下的线性观——以创世为始，以最后审判为终，而是“圆圈”(Zirkel)的循环时间观。③这种时间意识受费希特知识学的启发，与自我和反思概念相关。本文在构架上也参照早期浪漫主义所崇尚的重叠但错落的圆圈形态，而不是通常的线性论证。 二、优美与反思 随着“有趣”引发反思，会产生另一个问题：审美涉及感性，而反思则属于知性范畴，反思是否会阻碍审美呢？ 克莱斯特给出的回应，表达了浪漫主义对审美中反思的看法。他在《论木偶戏》(ber das Marionettentheater 1810年)一文中提到一位技艺精湛的歌剧舞蹈家，他常常喜欢看民间木偶戏——尽是些充满戏剧性的庸俗闹剧。他认为，与鉴赏一件出众的艺术品相比，敬重一件平庸的艺术品需要更多的天分。前者之美已显著并得到公认，平常的理解力就能理解它的意义；而平庸的作品充斥着偶然，甚至矛盾，因而需要更敏锐的判断、更幽微的感受力、更活跃的想象力，才能提纯其中的美。木偶虽然毫无灵魂，却能展示均衡、灵活与轻盈，之所以这样，是因为“每个动作都有一个重心，从木偶内部指挥这个重心就足够了，四肢不过像垂摆一般，没有任何附加动作，机械地随之而动”④(KⅡ，339)。正是附加和修饰破坏了舞蹈艺术的美，“因为修饰让……心灵发生位移，离开了运动的重心”，只有通过专注，回避所有的干扰，才能达到优美的境界。但这里所说的专注是一个没有意识、没有反思的状态，而集—中(Kon-zentration)作为从外向内汇集的过程，也是由意识主导的。
