从约瑟夫·米克1972年发表论文《生态美学构想》①以来，生态美学已经成为国际美学界的前沿领域之一。但是，关于生态美学的研究对象问题学术界依然分歧很大，国内国外都有许多学者把环境美学与生态美学混同起来；与此同时，还有不少学者依然在质疑生态美学能否成立。 笔者认为，我们可以参照已经比较成熟的环境美学来界定、发展生态美学。环境美学的研究对象是不同于“艺术审美”的“环境审美”，它是对于自黑格尔以来、以艺术品为中心的“艺术哲学”的批判与超越，其核心问题可以概括为环境审美与艺术审美的区别与联系；而生态美学的研究对象则是“生态地审美”(to appreciate ecologically)，即“生态审美”，它的对立面不是“艺术审美”，而是传统的“非生态地审美”，亦即“没有生态意识的审美”。简言之，环境美学是就“审美对象”这个理论角度立论的，其核心问题是“审美对象是艺术品还是环境”；生态美学是就“审美方式”这个理论角度立论的，其核心问题是“如何在生态意识引领下进行审美活动”。也就是说，在人类的审美活动和审美体验中，如何使生态意识发挥引领作用而形成一种“生态审美方式”？ 生态审美是相对于此前的非生态审美(下文简称为“传统审美”)而言的，它是为了回应全球性生态危机，以生态伦理学为思想基础，借助于生态知识引发想象并激发情感，旨在克服人类审美偏好的新型审美方式与审美观。需要特别强调的是，生态审美与传统审美之间存在着根本差异——某种程度上可以说，构建生态审美理论的过程，也就是论述生态审美与传统审美之差异的过程。 生态审美要点一：彻底摈弃那种基于人与世界对立、主客二分的传统审美模式，代之以人与世界融合为一的“审美交融”模式。 分析传统审美方式的理论缺陷，不妨从辨析汉语中的“审美”一词着手。受柏拉图“美的哲学”及其思维方式的影响，汉语美学界将“美”视为近似客观存在的实体，长期纠结于“美的本质”这样的问题。所以，汉语美学理论的出发点往往是“美的本质”，然后是“审美”(对于美的观审)或“美感”(对于美的感知)，最后是“艺术”(美的集中体现)。因此，“美—审美—艺术”早已成为汉语美学理论的主导性模式。最新汉英双语版《现代汉语词典》对于“审美”的汉语解释如下：“领会事物或艺术品的美”，其英语解释则是：“aesthetics; appreciation of the beautiful”②。这样的解释是将“审”作为动词来使用，“审美”被理解为一个动宾词组，即“审—美”——“领会事物或艺术品的美”，这句话无疑可以缩减为“领会美”，“审”字被解释为“领会”(笔者认为更恰当的解释应该是“欣赏”)，而“美”则被解释为“事物或艺术品的美”。简言之，“审—美”即“赏—美”。这种解释普遍流行于汉语美学理论中，这表明，把“审美”理解为一个动宾词组“审—美”已经成为一种“汉语无意识”，一种强大的文化习惯和思维模式。当汉语美学界注意到审美对象不仅仅是“美的”而且还有“丑的”时，它便顺理成章地提出了另外一个对等的动宾词组：“审—丑”。按照这样的思维逻辑和汉语构词法则，我们完全可以构造出解释其他审美范畴的汉语词组，诸如“审滑稽”、“审崇高”、“审荒诞”等，不一而足。 如果把上述汉语词组、特别是“审美”翻译成英语，其谬误则昭然若揭。“审美”的英语对应词是aesthetic，其本义是“感性的”，在美学理论中一般翻译为“审美的”；在它后面加上一个s，就成了aesthetics(aesthetic + s)，其意义就是我们常说的“美学”或“审美学”。最新汉英双语版《现代汉语词典》显然注意到了这一点，所以，它对“审美”这个词条的第一个解释即“aesthetics”；尽管这是一个很不准确、乃至错误的解释，但它准确揭示了“审美”与“aesthetic”之间的词语对应关系。值得称道的是，该词典对于“审美”所做的第二个解释：“appreciation of the beautiful”，翻译成汉语就是“对于美的欣赏”，也就是“欣赏美”(即英浯to appreciate beauty)。汉语与英语的差异之一在于：英语词性变化时(比如从动词或形容词转变为名称)，词的形态上也有所变化。比如，“欣赏”作为动词时是appreciate，作为名词时则是appreciation，词尾有所变化。汉语“欣赏音乐”中的“欣赏”是动词，而“音乐欣赏”中的“欣赏”则成了名词，词的形态却没有任何变化，所以容易引起误解。概而言之，汉语美学理论中的“审美”应对应aesthetic，但是，在一般美学理论中，它却往往被解释为appreciation of the beautiful，被理解为一个动宾词组。 上述美学理论所隐含的正是自笛卡尔以来的“理智型哲学传统”，当代著名美学家阿诺德·伯林特指出，它的基本特点为“通过将世界客观对象化而理解它、掌握它，通过将世界纳入思想的秩序而控制它”③。在这种哲学看来，人是处于世界之外的认识主体，而世界则是被人认识的客体；在这种主客二元对立的思维方式的主宰下，审美活动经常被理解为“审美主体”对于“审美对象(客体)”的审美欣赏。汉语美学理论把“审美”理解为动宾词组，便集中体现了这种思维方式。针对西方现代美学传统的理论缺陷，伯林特在现象学基础上提出了独树一帜的“交融美学”(aesthetics of engagement)。他说： 交融这一概念囊括了语境美学的这些特征。审美交融宣告放弃传统美学中欣赏者与艺术对象之间、艺术家与观赏者之间以及表演者与诸如此类的要素之间的分离。传统美学施予欣赏者与艺术对象之间的心理距离是一个障碍，它阻碍了艺术所鼓励的分享式的参与。同样地，我们在其他一些因素中习惯性地制造出的分歧也易引起拘束和反对。相比之下，在审美交融中，边界消失了，我们直接亲密地体验这种连续性。那些把审美距离的一些先见搁置一边、而又舍弃隐含在传统审美理论中的形而上学二分的人或许会发现，对于艺术和自然美的最充分、最强烈的体验，显示出人们对于审美的惊愕与脆弱的密切的全神贯注。④
