中图分类号：B83-0文献标志码：A文章编号：1000-5315(2012)04-0040-07 在美学诸分支中，存在着一种现象学美学，它用现象学方法研究美或艺术的本质。这一学科的代表有因加登。与此相关，在现象学诸分支中，也存在着一种审美现象学，这是把审美当做一种现象学还原来考察，这一学科的代表有杜夫海纳。但他的“审美形而上学”并不完善，还存在着自然主义的倾向。沿着这一方向，应该继续论证审美的现象性，从而建立完善的审美现象学。 一、审美的现象性之存在论根据 现象学美学的一个发现就是，审美具有现象性，也就是说，审美具有现象学还原的性质。杜夫海纳说过：“审美经验在他是纯粹的那一瞬间，完成了现象学还原。”[1]54审美为什么具有现象性呢？这首先是因为，审美与现象都是存在的显现。使存在显现是一个古老梦想，哲学家们一直在寻找实现这个梦想的途径，从柏拉图的理念的投影，到老子的惚兮恍兮的道象，再到黑格尔的理念的显现，一直没有绝迹。其间虽然康德把现象与本体分隔，但最终没有断绝哲学对存在显现的渴望，这种渴望在胡塞尔手中发展为现象学。现象学的任务是“朝向实事本身”，也就是还原事物的绝对本质。虽然现象学的本意是还原到纯粹意识或先验意识，进而通过被给予性来揭示对象的本质，但所谓对象的本质，必须在存在论上得到揭示。这就是说，对象作为存在者，其本质是由生存决定的，而生存的根据是存在。因此，对象的本质取决于存在的本质。在现实生存领域，存在者成为经验对象，作为表象呈现，仅仅具有感性或知性的意义，而不具有存在论的意义。日常体验或者科学、意识形态都是对现实世界的有限把握，而不是对存在本身的把握。只有超越现实生存领域，进入存在本体，存在的意义才得以显现，世界的本质也才被把握。存在的本质(意义)是通过现象呈现的，这意味着找到了现象呈现的途径，就找到了获得存在意义的方法。正因为如此，现象学才具有了哲学方法论的意义。胡塞尔的现象学虽然仅仅停留在意识论的层面，没有获得存在论的自觉，但它仍然揭示了事物本质的现象性，而这正是揭示存在本质的途径。这就是说，现象学的合理性恰恰在于暗合了存在论，开启了把握存在意义的门径；其不合理性也在于没有明确地建基于存在论，而陷于意识论的樊篱。海德格尔意识到现象学的根本缺陷，用存在论改造了现象学，建立了存在论现象学。胡塞尔把意识现象学改造为存在现象学，实际上是越界地运用现象学方法来获取存在的意义。但是，海德格尔的存在论实际上是生存论，虽然他把存在与生存(此在在世)区别开来，认为存在具有本源性，而生存具有非本真性(沉沦)，但他没有摆脱形而上学的影响，仍然把存在理解为“是”(英文being，德文sein)，而“是”是存在者的根据，并不是生存的根据。这样，他就脱离了存在来谈论生存，并且试图通过生存体验——此在在世来领会存在(是)的意义。由于脱离了存在而从生存体验出发，尽管诉诸面对死亡的畏，也仍然是一种现实体验，没有走出现实生存的局限，从而无法获得存在的意义。他的生存体验的最终结果是所谓先行决断，这既不是对“是”的揭示，也不是对存在意义的领会，仍然是一种主体性的现实选择。问题的解决必须从生存论回到存在论。存在论应该摆脱形而上学的羁绊，关键是要重新界定存在概念。形而上学把存在理解为“是”，而“是”是事物(存在者)的根据。这种理解还没有摆脱实体论，作为“是”的存在成为一个假概念。尽管海德格尔批判了实体论，但仍然保留了这个形而上学的“是”作为存在的内涵，从而使他的生存论脱离了存在论。应该把存在理解为我与世界的共在而非“是”。存在是本真的生存，生存是非本真的存在。这就是说，存在是生存的根据，而非存在者的根据。只有由生存论到存在论，在这个基础上才能建立起真正合理的现象学。 审美为什么具有现象性呢？从根本上说，因为审美是存在的显现。审美不是现实生存的特例，也不是现实生存体验之一种。审美作为自由的生存方式和超越的体验方式，回归了存在本身，也使存在的意义得以显现。审美作为自由的体验，把握了本真的生存意义，而这就是存在的意义，审美意义就是存在意义。 传统现象学没有进入存在论，也没有成为审美现象学。海德格尔后期虽然有审美主义倾向，也改造了现象学，但并没有明确地建立起完整的体系；杜夫海纳建立了审美经验现象学，这是个例外，但也仍然有重要缺陷，主要是带有自然主义的倾向。因此，现象学作为哲学方法论并没有结出果实，没有使存在的意义得到显现。原因何在呢？首先，现象学并没有脱离现实生存领域而进入存在本体领域，因此所谓现象学直观仍然是现实的意识，并不能使现象呈现；所谓现象学的还原仅仅揭示了存在者的知性意义，如胡塞尔所谓的红布之红；而超越感性、知性的存在的意义没有得到把握。 其次，在现实生存领域，纯粹直观和本质还原并无可能，也不能进入到存在领域。现象学所谓的直观或纯粹意识应该是非自觉意识，非自觉意识是直接的意识，它与对象直接同一，形成现象；而非自觉意识的反思形式自觉意识则与对象分离，形成表象。因此，现象学认为纯粹直观可以使对象呈现为现象。但在现实(感性、知性)水平上，非自觉意识并不纯粹，也不独立存在，它要受到自觉意识的制约、渗透，意象无法独立存在，而总是被表象纠缠[2,3]。具体地说，就是任何理解要受到前见的干扰，不可能有纯粹意识、绝对直观。胡塞尔本质还原的结果是先验意识，而所谓先验意识，是胡塞尔对纯粹意识的进一步纯化，它成为意识的根据。但先验意识不是显意识，而只是潜意识结构，因此不可能被还原出来，更不能独立存在去构造对象。历史上许多哲学流派都企图使意识纯化，如庄子的心斋、坐忘和禅宗的顿悟等，但实际上也只是一种理想，并不具有可行性。总之，现象学不可能把经验意识还原到纯粹意识和先验意识。因此伽达默尔的解释学才放弃了纯粹直观，而回到历史性的理解，意义成为视域融合的产物，而非绝对的本质。这就是说，只有超越了现实生存领域，进入存在本体的领域，现象才能显现。 同样，存在不能直接成为直观对象，因为存在是隐蔽的、不在场的，它没有可能直接显现为现象。现象学对存在者的还原不可能达到本体领域，不能还原为存在本身，因此不能获取对象的绝对本质，它还是经验的、现实的对象。正因为如此，企图运用现象学来把握存在意义的现象学家都没有达到目标，如海德格尔、萨特等。
