[中图分类号]B83 [文献标识码]A [文章编号]1002-8862(2012)04-0099-07 中国古典美学是否有体系，这是理解中国古典美学需要思考的一个问题。在人们的认知里，中国古典哲学、美学、文论都是感受性的，缺乏逻辑性。这一点前人有过不同的论述：叶维廉认为，“中国传统的美感视境一开始就是超脱分析性、演绎性的”，它是“点到即止”的①；钱钟书则在《中国固有的文学批评的一个特点》一文中则指出，中国传统文学批评的特点是“把文章通盘的人化或生命化”②。但现在人们更乐于谈论中国古典美学的体系或体系性，论证中国古典美学的体系、体系性或潜体系性特征。那么，怎样看待中国古典美学的体系或体系性呢? 谈论中国古典美学有没有体系或体系性，首先面对与回答的一个问题是，什么是体系或体系性?关于体系，按照字典上的解释是“若干事物或某些意识互相联系而构成的一个整体”③。从精神活动角度讲，体系是有关思想意识之间互相联系并且构成一个整体。因而，当一种学说成为体系或具备体系性时，必须构成一个整体，这个整体要具备几个条件：第一，有一批基本概念，并且这些概念应有明晰的定义，有着明确的内涵和外延；第二，这些明晰的概念以缜密的推理形成一个严密的逻辑体系；第三，这一体系被构造者自认为具有真理性。④这三者中最重要的是要有明晰的概念，并且概念间要形成一个严密的逻辑体系。需要指出的是，这并不是按照西方标准所理解的体系，而是对体系或体系性的一种共同理解，也就是说，当认定一个学说成为体系时，必须具备这几点，如果不具备这几点，就不应该说有体系或体系性。有了对体系的明确认识，那么中国古典美学是不是具备了体系或体系性的这几个规定呢? 体系是人的一种有意识的主观构造。人之所以要构造一种体系，就是要使一种学说、思想更具有逻辑和理论力量，更令人信服。因而，具备体系性学说的一个重要前提就是，对本学科、本领域的最基本问题做出理论上、逻辑上的说明。⑤例如，作为一个哲学体系，就要回答“世界本原”这一哲学的最基本问题，并从理论上、逻辑上证明“世界本原”为什么是这个而不是那个；作为一个美学体系，则要回答“美的本质”这一美学最基本的问题，并说明美何以是主观的、客观的或是主客观统一的。可以看出，一个典型的体系首先要回答本学科的本体论问题，并且这种回答不能是纯粹的主观臆断，而是要做出逻辑上的论证或说明，即要提出一种认识论。并且更为重要的是，当一个体系构造完成时，不管在其他人看来多么荒谬，构造者都自认为这一体系具有真理性。 从西方哲学的发展历程看，很多的哲学家、美学家都回答了“世界本原”和“美是什么”的问题，并提出了认识“世界本原”和“美”的方法，这其中亚里士多德和黑格尔就是典型的代表。亚里士多德认为，世界的本原是实体，实体既指一个个别事物，也包含个别事物的一般性，认识世界的方式有“认识或观照”、“实践行动”、“创造”三种。黑格尔认为，世界的本原是“绝对理念”，“绝对理念”通过自身的运动外化出自然世界、包括人，而认识“绝对理念”的方式有艺术的、宗教的、哲学的三种。可以说，西方哲学、美学之所以有体系性，正是因为哲学家、美学家都自觉地建构起了本体论、认识论。 反观中国哲学家、美学家，情况则并非如此。大多数哲学家没有回答过“世界本原”问题，只有较少数哲学家关注本体论问题。其中，道家认为世界的本原是“道”，从“道”中生出了万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《周易》则认为世界的本原是“太极”。《周易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里所说的“太极”指原始的混沌之气，它是世界万物的本原。孔颖达《周易正义》说，“太极”又称为“太初”或“太一”，“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。” 道家和《周易》提出了本体论问题，这满足了作为体系性的一方面的要求，但道家所说的世界本原“道”又是“恍惚”不定的。《老子》第二十一章中就说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”庄子在《知北游》中则说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。”对于这样一种“恍惚”不定、不可见、不可闻的“道”，人无法直接来感知“道”，也不能够凭借理性去认知“道”。王弼解释说：“道，视之不可见，听之不可闻，搏之不可得。如其知之，不须出户；若其不知，出愈远愈迷也。”⑥ “道”不但不能从视觉和听觉上感知和认识，甚至不能被言说。《老子》第一章开篇就说：“道可道，非常道，名可名，非常名”；庄子则说：“道不可言，言而非也。知形形之不形乎!道不当名。”⑦“道”“恍惚”不定、不可见、不可闻、不可言，这就封闭了从逻辑上、理性上认识“道”的可能性。因而，要认识“道”，只能体验、想象它的存在，也即庄子所说的“体道”。与“道”一样，《周易》中的“太极”也“不可得而名”，也是一个不可界定和言说的存在。韩康伯注“太极”曰：“太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”从这个意义上来说，“太极”也是“无”。对于这样一个“无称之称”的“太极”，也同样只能依赖体验、想象去感知，王弼把这称之为“体无”：“圣人体无，无又不可以训，故不说也；《老子》是有者也，故恒言无所不足。”⑧
