在当今汹涌澎湃的现代化大潮中，重提审美文化，就是要发展一种足以与“数字化生存方式”抗衡的“艺术化生存方式”。 在我国多数人心目中，所谓现代化，主要是以科技的发达和物质的进步为尺度的现代化，而不是一种以发达的文化为核心的现代化。虽然从西方历史上看，物质的进步常常与作为一种精神性存在的文化成反比，但我国的现代化却没有必要去走这样的弯路。在文化的发展中，我们必须避开西方文化发展的误区，再也不能以物质的进步替代文化的进步。在笔者看来，一种健康的文化最终必然发展成一种审美文化，而审美文化就是以文学和艺术为核心的文化，就是物质生活不断向审美和艺术的层面提升的文化，也是真善美融为一体的文化。 但事实却与愿望相反，在目前的现代化和商业化大潮中，我国文化在许多方面已进入西方人走过的误区。我国文化不得不象西方文化那样，承受着异化的苦楚。本文意在列举出我国文化已进入的种种误区，并试图通过对审美文化的强调，提醒人们恢复文化的本来面目。 概而言之，我国当代文化的误区主要表现在以下几个方面： 1.自然科学与人文科学的分裂 我们的文化已经按照西方模式，日益分裂成自然科学和人文科学两极，二者有时严重对立，有时相互指责，却少有对话和交流。一方面，许多科学家和技术人员很少接触人文科学，甚至不愿接触文学艺术，结果变得头脑僵化，形象思维能力日益减退。受其影响，其研究工作和日常生活也变得日益枯燥，其“自我”之内心世界日益贫乏。更不幸的是，我们的教育也火上加油，把重点放到与科学技术有关的学科，对人文学科则加以冷落。另一方面，许多人文知识分子和艺术家则甘愿把自己排除在科学和技术之外，误以为对自然秩序的发现和解释不是文化，以致失去一个极其有价值的文化领域而不自知。很明显，如果自然科学和人文科学的分裂得不到制止，我们的文化是少有希望的。克服这一误区，使这两种文化相互对话，已经成为文化发展的重要战略。 2.用技术吞并艺术 从西方历史上看，技术与艺术之间，以及科学与文化之间，一向有着一种微妙的关系。有时候，科学技术的发展会推动文化艺术的发展，但弄不好它又会扮演一个拖文化后腿的角色。在西方文化的发展中，其发达的科学技术的确在一段时间内推动了大众文化的发展。但可惜的是，大众文化后来走向极端，发展成为一种反文化和反审美的东西。那么究竟何谓大众文化？对此问题，尚无一致的意见。在笔者看来，大众文化主要指现代科学技术支持的当代大众化生产、大众化传播和大众化消费的文化，具体指电视、广播、电影、电脑、流行杂志和小报等大众传播媒介传播的文化。不可否认，这些已经进入千家万户的现代传播媒介，不仅在向人们传播传统的和现代的大众文化艺术，如曲艺、民间文学、马戏、杂耍、流行歌曲、摇滚等，还向人们传播以往普通人不敢问津的的严肃艺术，如绘画、戏剧、音乐、雕塑、建筑艺术等。它们在这方面的贡献是不容否认的。但是，当它走向极端后，产生了许多不可弥补的负面影响，却是令人担忧的。众所周知，艺术之所以是艺术，就在于其很强的个性和先锋的风格，在于其不断的创造性发现。但经过大众化生产和标准化生产后，艺术是否会失去先锋的风格？艺术的作用，本在于能同观众作对话式的审美交流，而大众媒介的特点却是单向性传播，观众因总是被迫接收其展示的一切而变得日益被动。再者，艺术家每创作一件作品，都是从一种独特的角度和视野对世界和自我作出的独特发现，经由大众传播媒介传播后的艺术能否保留这种独特的视野？如果不能保留，又何以保留作品原来的审美品质？艺术本来是一种精神性很强的东西，不可能像消费物质产品那样消费，但经过大众传播媒介的技术性处理后，艺术竟然变成了一种能够消费的东西，这种趋势究竟会对观众产生何种消极影响？艺术本来是虚实相映的，文化则来自虚幻形象和客观现实之间的相互作用，然而在大众文化中（尤其是电脑文化），却出现了用虚幻的形象代替一切现实、用形象化生存代替真实的生存的趋势。这种趋势的一个最明显的负面影响，是现代年青人已经越来越离不开电脑，与自然却越来越疏远。有的传媒竟然宣扬，未来的教育已经不需要教师，学校教学完全可以用电脑教学代替。这些人不知道，电脑上的小麦永远代替不了现实中的小麦。人们固然可以在电脑上用5分钟的时间学完小麦从播种到收割的全过程，但电脑图象永远不会使人体验到小麦开花抽穗时给人带来的喜悦，也闻不到小麦成熟时的清香。他们还不了解，教学不仅是传授和学习知识，还要有师生之间的互相爱戴和真实的感情交流，而这是机器永远无法完成的。 3.严肃艺术变得太严肃 本世纪以来，西方艺术为了摆脱“工具”作用，日益脱离政治、道德、科学和日常生活领域，在“为艺术而艺术”的道路上越走越远，最后建立起“文化的独立王国”和“艺术的自治区”。其结果是艺术变得越来越抽象，越来越难以理解，不仅一般大众难以接收，连那些一生研究艺术的人，也说不出这些艺术究竟表现什么，最后连艺术是什么也不清楚了。对这些日益抽象的艺术，普通大众既不喜欢也不理解，有艺术教养的人很想喜欢但又不懂。我们不否认严肃艺术在精神探索方面的作用，但是走向极端，变得不能与观众交流，就失去艺术的作用。按照审美文化观，人们创造艺术毕竟不是为了自我陶醉，“抽象”或“难懂”不能与高级、优雅、超越、深刻、独特、自由、逍遥、奔放、纯粹、经典、真实等艺术应有的品质划等号。真正的艺术必须表现出深刻的思想和高贵的伦理价值，必须对人及人与世界的多样性关系有独到的洞察和揭示。这种艺术有时像一面镜子，反射、透视和照耀着现实；有时像神奇的眼睛，发现一般人不能发现的经验和生活方式；有时像是一把无情的锤子，有力地震撼着世界；有时像美的甘泉，给人注入新鲜的活力。这种艺术可以超越人们熟悉的世界，但必须与文化的各个领域保持千丝万缕的联系。要作到这一切，唯一的出路是把真善美联成一体，形成一种审美文化，而不是艺术的彻底独立。 受这种思潮的影响，我国的许多青年艺术家近年来也创造出一批批连自己也不懂的艺术，其中最甚者是那些所谓的现代诗或后现代诗。因为这些作品模仿的原型不过是西方原作的“翻译”（常常是拙劣的翻译），致使它们既失去了西方语言的原汁原味（韵味），也不见中国语言的含蓄的意象。诗是一种语言的艺术，既然语言的基础被完全摧毁了，就等于是自毁长城、自掘坟墓。西方艺术家创造的抽象艺术虽然难懂，但毕竟建立在西方传统的基础上，因而还具有其特性，我们的这些所谓的抽象艺术则不然，既然它们是在模仿西方，就既远离了西方传统，也远离了自己的传统，注定成为无源之水，无根之木。对这样的艺术，有谁能说出个所以然呢？很多人已经认识到，这是个巨大的误区和陷井，它已经毁坏了许多天才的中国青年的事业，我们难道还能让其继续吗？ 4.文化和艺术变成“包装” “文化”本指一种“人类追求自身完美的过程”，按照英国文化学家阿纳尔德的著名定义，这一目标又是“通过学习人类迄今说出的和做出的最好的东西而达到的”，但这里的“完美”又不是抽象的。人的完美永远离不开真实而美好的经验。但可惜的是，在严重两极分化和大讲“层次”的西方“公司国家”，文化和艺术已经沦落为一种“包装”，用来展示一个人达到的文化“层次”，而少有自身的价值。这种文化包装倾向在中产阶级中表现得尤为突出，因为中产阶级是一批最有机会享受这个社会的物质财富的阶级，也是一个高度依赖公司体制的阶级。对这些中产阶级来说，个人一旦离开公司组织和公司的事业，就成为非人；一个人一旦发现自己处于精英或杰出者水平之下，就觉得自己下了地狱；一个人一旦离开社会对自己的评价，就失去对现实的感觉。这些“单向的人”总是对公司组织和广告等采取盲目服从的态度，既然无力对之评论或反抗，注定成为公司国家普遍存在的虚假文化的牺牲品。他们的文化生活，包括其艺术爱好和审美情趣，都沦落为一种装点和包装，而不再是一种内在的需求。在今日西方国家，人们可以看到许多这类的虚假。从那些在一个偶然的周末冒着生命和断臂的危险去滑雪的人（他们多数是非运动员出身），到那些身穿名牌夹克和运动鞋四处招摇的人，以及那些按照流行杂志上介绍的模式指导自己该烧什么饭、该穿什么衣和该思考什么问题的人，都透着一分虚假。这种虚假性的标准和习惯注定使这些人不会有真正的审美情趣。他们只能是大众文化的消费者，只能在一个奔跑的汽车上观看乡村景象，或是乘坐一艘快速动力船将一个平静的湖泊撕碎。他们所参与的所有活动不能综合成一个有机的和整体的审美生活。正如其工作与其家庭生活是分裂的一样，他们所从事的所有文化活动之间也是互不联系的，因为这些活动只是为了符合某一外在的标准而存在，而这些标准又是社会和组织为之制定的。总之，公司人的任何审美兴趣和艺术性活动注定要变成一种对自我的包装，这种包装就象一层坚实的铁甲，严重阻碍着人的真正的审美经验的形成，“自我”则成了这种包装的可怜的牺牲品。最后，整个公司国家的文化变成包装文化——一种对生命充满敌意的、灾难性的、僵化的和不断生发焦虑的文化。在这种文化中，生活的地平线——群体、工作、创造、意识、冒险等——全部被一种虚假的“包装”吞食和遮蔽了。它当初向人们所作出的一切承诺，如发现、财富、自由、生活等，不是扩展了，而是变得越来越狭窄了，人类被迫在剥夺、空洞和绝望中生活。
