尼采的哲学作为一种人生哲学，其独特之处在于把美学和人生联系起来，试图用美学解决人生问题，提倡一种审美的人生态度。他的第一部著作—《悲剧的诞生》，就是一部阐述美学人生观的著作。据他说，该书的任务就是“用艺术家的眼光考察科学，又用人生的眼光考察艺术”[1]。那么，尼采是如何认识人生的？是怎样用美学解决人生问题的？应如何评价他的美学人生观？本文试就这些问题作一探讨和评析。这对理解和把握尼采哲学的本质，思考人生的意义问题无疑是有益的。 一、人生之“痛苦”与“无意义” 尼采的哲学是直接从叔本华的哲学出发的。他反对叔本华否定生命意志的悲观遁世思想，但是并不否定人生是痛苦和无意义的论断。在他看来，“人生是多灾难的，而且常常是无意义的”[2]，这使人生陷于难以忍受的痛苦之中，人生就是可怖的“苦海”。 他认为，人生痛苦源于对“生存的恐怖和害怕”，或者说，是大自然的原始暴力与人的生存欲望之间的尖锐对立。人都“渴望活下去”，哪怕是作为一个奴隶活下去，但是人的生存又是令人畏惧的。“对于泰坦诸神自然暴力的极大疑惧，冷酷凌驾于一切知识的命数，折磨着人类伟大朋友普罗米修斯的兀鹰，智慧的俄狄浦斯的可怕命运，驱使俄瑞斯忒斯弑母的阿特柔斯家族的历史灾难”等等，使人深深陷于生存的恐怖之中。所以，人生就是痛苦。他援引希腊一古老神话，说佛律癸亚国王弥达斯捕获了精灵西勒诺斯，国王问道：“对人来说，什么是最好最妙的东西？”西勒诺斯起初闭口不答，后在国王的强逼下冷笑道：“可怜的浮生呵，无常与苦难之子，你为什么逼我说出你最好不要听到的话呢？那最好的东西是你根本得不到的，这就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过对于你还有次好的东西——立刻就死”[3]。他认为，这是希腊民间智慧对于生命本质的看法，它揭示了痛苦和苦难为人生所固有。尼采还进一步把人生痛苦的根源归结为人的“个体化”。他认为，万物从根本上说是一个整体，只有作为整体的自然或生命才是真正的存在，而个人则是整体的“肢解”、“分裂”，是现象。“个体化”的人由于脱离自然整体而孤立无助、势单力薄；受到自然暴力的威胁和可怕命运的摆布；时刻面临着疾病和衰亡，从而感到生存的恐怖和痛苦。所以，他说：“万物根本上浑然一体，个体化是灾祸的始因”，“我们必须把个体化状态看作一切痛苦的根源和始因。”[4] 人生不仅痛苦，而且是无意义的。这一思想主要表现在尼采的“永恒轮回”的观点中。在他看来，世界处于永恒的轮回或循环之中，万物在无限的时空中毫无改变地重复出现，人也不可避免地为这一命运所支配。尼采借查拉斯图拉豢养的动物之口说：“万物方来，万物方去；存在之轮，永远循环。万物方生，万物方死；存在之时间，永远运行。”[5]“万物永久循环，我们和万物一齐；我们已生存了无量次，万物和我们一起。”他还借查拉斯图拉之口说，即使我身死并且消灭了，灵魂和肉体化为乌有，“但是我所缠绕着的因果的纽带循环着，——它将再创造了我，我自己属于永久循环之因果律。我与这太阳，这大地，这鹰，这蛇，重新再来”[6]。万物永久循环的思想，暗示着世界和人生是没有意义的，既无所谓目标或目的，也无任何发展或进步。人命中注定要不断地回到这同一个世界上来，无数次地重复过同样的生活，没有丝毫改变或更新，这种人生确是无意义的，令人畏惧的。有人推测，正是永远循环的思想，“把尼采折磨得发了疯。”[7] 从上述思想出发，尼采在人生问题上既反对乐观主义，也反对悲观主义或虚无主义，而主张一种“强者的悲观主义”。他认为，乐观主义是一种衰落的力量，是生理疲惫、临近暮年的一种象征。“希腊人正是在其瓦解和衰弱的时代，却变得愈益乐观、肤浅，戏子气十足，也愈益热心于逻辑和世界的逻辑化，因而更‘快乐’也更‘科学’了。”“伊壁鸠鲁之为乐观主义者，不正因为他是受苦者吗？”[8]同样，叔本华式的悲观主义也“一定是衰落、堕落、失败的标志，疲惫而羸弱的本能的标志。”[9]它面对人生痛苦，转而否定生命意志，禁绝一切肉体欲望。他认为乐观主义失之肤浅，无视人生的痛苦；悲观主义则失之消极，逃避人生的痛苦。在他看来，人生固然是痛苦而无意义的，但唯其如此，人生才显得有价值。因为痛苦是生命所固有的，只有承受生命本身的痛苦，抗争命运带来的不幸，才显示出生命意志的坚强有力，才有超越恐惧和怜悯、战胜痛苦和毁灭的巨大喜悦。这就是他的所谓“强者的悲观主义”。他认为这种理论超出了“乐观主义和悲观主义的可怜的肤浅空谈之上。” 二、“艺术是苦难者的救星” 人生是痛苦和无意义的。那么，人何以忍受这痛苦的人生、获得活下去的勇气和力量呢？为了解答这一问题，寻找人生的形而上根据，尼采求助于艺术，建立了所谓“艺术形而上学”或“审美形而上学”。 在尼采看来，人生本无形而上根据，如果一定要找出这种根据的话，那只能是艺术。他说：“艺术是生命的最高使命和本来的形而上活动。”[10]“艺术，除了艺术别无他物！它是使生命成为可能的伟大手段，是求生的伟大诱因，是生命的伟大兴奋剂。……艺术是苦难者的救星，它通往那一境界，在那里，苦难成为心甘情愿的事情，闪放着光辉，被神圣化了，苦难是巨大喜悦的一种形式。”[11]显然，在尼采眼中，艺术是人类苦难的“救星”，“救苦救难的仙子”，人生存的意义和根据都可以在艺术中找到。那么，艺术何以有如此大的作用呢？对此，他作了如下论述。 首先，“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”[12]人与世界是个永久的循环，既无所谓真假，也无所谓善恶，因而讨论真假、善恶的科学与道德，不是追逐功利、浮于人生表面，便是压抑生命、否定人生。所以，科学与道德不能提供人生的根据，不能用以指导人生。他认为，只有用审美的眼光来看本无意义的世界与人生，才使世界与人生具有了审美意义和存在的“充足理由”：世界不断创造出个体又使之毁灭，人生的痛苦与衰亡，原本是“意志在其永远洋溢的快乐中借以自娱的一种审美游戏”。就是说，个体的痛苦和毁灭，恰是生命意志的丰盈和永恒的表现。只有这样看待人生，现实的苦难才化为审美的快乐。在这里，万物与人生有了存在的意义和“理由”。
