一 审美评价是美学研究中的重要范畴。它是审美意向与审美指向交融贯通、协调共生后所产生的动态心理要素，属于审美体验中的协调范畴。而且它不像实践活动、认识活动那样侧重于对外在对象的认识，而是侧重对于外在世界的满足自身程度的价值评价。这价值评价，就其内容来说，源出于爱；就其实现来说，则是一种生命的“大游戏、大慧悟、大解脱”。[1] 审美评价的内容为什么会源出于爱，而不是任何的现实关怀呢？原因在于：审美体验是人之为人的全部可能性的敞开，是人类自由的瞳孔，灵魂的音乐。它永远屹立在未来的地平线上。因此，审美体验一旦进入评价层面，就只能表现为一种深沉博大的爱。正如马克思所强调的：“我们现在假定人就是人，而人跟世界的关系是一种合乎人的本性的关系，那么，你就只能用爱来交换爱……”[2]，那么我们现在假定进入了自由本性的理想实现的层面，此时，“人就是人，而人跟世界的关系是一种合乎人的本性的关系”，审美评价会如何呢？无疑是只能“用爱来交换爱”了。在这里，爱是超然本然情欲的终极关怀，是超越现实法则和历史规定的生命存在的终极状态。它意味着不论何时都存在着一个自由本性的理想存在，意味着个体与这自由本性的理想存在的相遇。因此，它是在一个感受到世界的冷酷无情的心灵中创造出的温馨的力量、义无返顾的力量、自我牺牲的力量、无条件地惠予的力量、对每一相遇生命无不倾身倾心的力量。它永远不停地涌向每一颗灵魂、第一个被爱者，赋予被爱者以神圣生命，使被爱者进入一个崭新的生命。当然，应该承认，爱是柔弱的、幻想的，爱是一种乌托邦，不过，“天将救之，以慈卫之”[3]。爱又正因为是柔弱的、幻想的，是一种乌托邦，才能够成为现实世界中真正理想性的东西（这世界对我们是何等吝啬！）。爱是一根连接着人类与世界的脐带。没有爱的生命是残缺的生命，没有爱的灵魂是飘泊的游魂。在被功利主义、虚无主义包裹一切的世界大沙漠中，唯有爱才能给人一片水草。因此，学会爱、参与爱、带着爱上路，是审美体验的最后抉择，也是这个世界的最为理想化的抉择。 其次，审美评价的实现为什么成为生命的“大游戏、大慧悟、大解脱”？第一，就“方式”本身而言，审美活动基本独立于认识方式。长期以来，美学界把审美活动的方式称作“形象思维”，认为它与理性思维在内容上并无不同，是一种形象的理性思维，事实上是没有根据的。审美活动的“方式”不同于理性思维的“方式”。恩格斯曾经谈到从巴尔扎克的《人间喜剧》看到了资本主义对于现实的人的人格的扭曲，而不是为历史学家、经济学家、统计学家所津津乐道的一大堆历史事件、经贸记录、统计数字，并且说这比从当时所有职业的历史学家、经济学家和统计学家那里所学到的全部东西还要多。在我看来，这里的“还要多”是非常值得注意的，也正是美学研究的重大课题。而审美活动之所以会在其中看到不同的东西，则是因为它自身“方式”的不同。这不同起码表现在三个方面：内涵不同，以花为例，就理性思维而言，是“这朵花是红的”，在这里主词“花”和宾词“红”都是一个一般概念，具体的花、具体的红都被抽象为分门别类的“花”和“红”了，就审美活动而言，是“这朵花是美的”，在这里主词“花”和宾词“美”都不是一个一般概念，花仍旧是具体的花，美也仍旧是具体的美；角度不同，理性思维强调的是客体的普遍有效性，审美活动强调的是主体的主观体验性；标准不同，理性思维注重认识标准，审美活动注重价值标准。第二，就“方式”的实现而言，审美评价的实现不同于任何的理性评价、伦理评价、历史评价的实现。后者的实现无法回答生命的意义，一旦以之作为生命意义的回答，就反而会异化为一种占有。结果，不论它们的目光是何等的心平气和，都无异于一种禁锢、一种封闭、一种标签、一种惰性力量。审美评价的实现当然不是如此。它是永恒的缄默、永恒的追求、永恒的身心参与、永恒的生命沉醉、永恒的灵魂定向，因此需要永远重新开始，永远重新进入生命。借此，在审美评价中才有可能消解理性评价、伦理评价或历史评价的对于人类生存本身的揶揄，趋近隐匿的生命幽秘，为生命世界确立福祉、救思、祈求与爱意，使疲惫的灵魂寻觅到一片栖居之地。当然，这并不是说审美体验就与理性、伦理和历史方面的因素毫无关系，审美评价当然也要借助理性、伦理和历史方面的因素，但却毕竟只是以它们为媒介，只是消解中的借用和借用中的消解，所谓“既写出又抹去”（海德格尔），所谓“随说随划”（颜丙），所谓“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道”（苏格拉底）。审美体验与理性、伦理、历史的关系也是这样。似有非有，似无非无，或者说既有既无，既无既有。说它有，是因为它毕竟不得不借助理性、伦理、历史的因素，说它无，又是因为从它的本质看，理性、伦理、历史的因素毕竟只是媒介。并且，归根结蒂，它与理性、伦理、历史的因素既殊出而又不同归。 既然审美评价的实现不同于理性评价、伦理评价或历史评价的实现，那么，它的实现表现为什么呢？我认为，表现为生命从“无明”到“明”的生成。审美活动不同于科学知识、道德修炼或历史进步，它是生命的自我拯救。在理性、伦理和历史活动中，目标集中在作为对象的问题之上，一旦解决了，也仅仅是解决了而已，并不影响自身的生命存在。但在审美体验中，目标却集中在作为自身生命意义的秘密之上，一旦洞彻，无异于生命的再造。试想，人的自身价值原来是人的根据，但由于虚无生命的迷妄，却使之备受阻碍，无从自由展开，所谓“无明”。现在，一旦清除迷妄，单调乏味的生命、空虚无聊的生命摇身一变，成为丰富多彩的生命、自由自在的生命。这不是从“无明”到“明”又是什么？不过，从“无明”到“明”又并非天地之隔，更不存在此岸与彼岸的区别，世界是一个世界，生命是一个生命，“无明”破除就是“无明”破除，从“无明”到“明”也就是从“无明”到“明”，并不是在此之外还能有所得或有所建树。正像佛家讲的：佛虽成佛，“究竟无得”。也正像孟子讲的“予，天民之先觉者也。”苏东坡有诗云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”这就是从“无明”到“明”。神会禅师说：“如暗室中有七宝，人亦不知所，为暗故不见。智者之人，燃大明灯，持往照燎，悉得见之。”[4]这也就是从“无明”到“明”。因此，从“无明”到“明”，就是使生命真正落到实处，真正有所见。当然，这样讲是从日常的功利的角度言之。其实，从“无明”到“明”，还是有所得和有所建树的。这所得和所建树就是：人们缘此而“成就一个是”，缘此而“方成个人，方可柱天踏地，方不负此生”，缘此而“不离日用常行内，直到先天未画前”。这就是所谓“大游戏、大慧悟、大解脱”。 二 进而言之，“大游戏、大慧悟、大解脱”又意味着一种对于生命的终极关怀，正如高尔基所说：“当你感受到生活印象在压抑着你的灵魂，就把灵魂提高起来，把它放得稍稍高出于你的经验之上。”[5]审美活动正是一种“把灵魂提高起来”的活动。 对于审美活动与人类理想本性的关系，中国当代美学尚未能予以充分的重视。其具体表现为：忽视了审美活动的理想性，而去片面地追求审美活动的现实性。 我把这样一种对于审美活动的现实性的执著，称之为现实关怀。它是对有限的生命的承领和接受。它从生命的福乐自足、完满无缺出发，是超验之维与经验之维的合一，也是理想之维与现实之维的合一。一方面，超验之维是经过经验之维的筛选的，并非真实的超验之维，另一方面，经验之维也是经过超验之维的筛选的，并非严格的经验之维，一方面，理想之维就是现实之维，天堂即人间，另一方面，现实之维就是理想之维，人间即天堂。因此，对于审美活动的意义和价值的衡量标准，也就只能屈从于置身蒙蔽状态和刚愎自用的崇信之中的经验的、确定的、一维的生命反诘，屈从于僭越美学理想的过于功利、实用的科学理想、道德理想之中。结果，美学的关怀就不能不沦为一种虚妄的关怀、一种非关怀。
