马克思主义美学是不同历史时期、不同学派对马克思美学思想进行阐释的产物，因此并不是一个固定的美学思想体系。最初对马克思美学思想的阐释是依据“辩证唯物主义”而形成的“唯物主义美学”(蔡仪为代表)，它认为美是客观的物的自然属性，美感是对美的反映。这一阐释否定了马克思美学思想的主体性和社会性。后来崛起的实践美学(李泽厚为代表)，依据“历史唯物主义”和实践哲学，对马克思美学进行了新的阐释，它认为美是客观的社会属性，是实践的产物，是人的本质力量的对象化。这一阐释肯定了审美的主体性、社会性，在上个世纪80年代的新启蒙运动中成为主流学派。但无论是“唯物主义美学”还是“实践美学”，都是肯定的美学，如蔡仪认为美是物种的典型；而李泽厚认为美是人化自然的产物，是人的本质的实现，他们都认为审美具有现实性，审美是肯定性的。这些阐释都忽视了马克思美学思想的超越性、批判性，从而使之丧失了现代意义。古典美学与现代美学的分界，就在于古典美学以理性肯定现实，把审美当作理性的胜利，人性的实现；而现代美学则以审美超越理性，批判现实。西方马克思主义美学就发掘了马克思美学思想的批判性，提出了“否定的美学”，对资本主义和现代性展开了审美批判。中国美学要实现现代发展，必须摆脱对马克思美学思想的古典阐释，进行现代阐释，发掘和继承马克思美学思想的超越性和批判性。 马克思美学是在特定历史阶段形成的，特别是在青年时期的著作《1844年经济学—哲学手稿》(简称《手稿》，下文中所引文章如无说明均引自《手稿》)中得到系统的建构，同时又在后期有所发展。马克思美学思想体系包含着丰富的、多元的思想内涵，既有古典的、肯定性的美学思想，又有现代的、批判性的美学思想。因此，它为后来的阐释留下了广阔的空间，也为其现代发展提供了可能。我们先对马克思美学基本思想进行描述，从而揭示其发展和内在的矛盾。 马克思美学思想是马克思主义哲学的组成部分，而马克思哲学在实践论的基础上继承和改造了黑格尔的辩证法，确立了人的自由本质(逻辑规定)——异化(历史行程)——人的本质复归(共产主义或审美)的逻辑一历史叙述。马克思首先进行了逻辑的规定，就是人的本质是自由自觉的活动，包括生产劳动以及精神活动在内。它既是人的自然的本质，又是人的社会本质。他认为人与自然的统一，人的本质的对象化是通过劳动实现的，是人的本质的确证。他说：“而生产生活也就是类的生活。这是创造生命的生活。生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”“实际创造一个对象世界，改造无机的自然界，这是人作为有意识的类的存在物(亦即这样一种存在物，它把类当做自己的本质来对待，或者说把自己本身当做类的存在物来对待)的自我确证。”审美与劳动一样同属于人的自由自觉活动，是人的本质的确证。这一逻辑规定确定了审美就是人的本质——自由自觉性的实现。但是，它毕竟是一种逻辑规定，而不是现实的规定。因此，我们还要考察马克思关于劳动异化的论述。 马克思从逻辑进入到历史，于是发生了逻辑与历史的对立，从而提出了劳动异化的思想。他认为，由于私有制度，劳动由自由自觉的活动变成了异化劳动，异化劳动是出卖体力和智力的片面活动，丧失了人类活动的丰富性，它不能确证人的本质，反而使人与人对立、人与自然分离，进而使人的本质沦落。因此，在现实社会，劳动使人与自己的产品对立，人不能在对象世界“直观自身”，于是审美活动成为不可能。这就是说，劳动不能创造美，而成为非人的活动。马克思说，由于私有制以及劳动异化，造成了“劳动者和资本家的不道德、退化、愚钝”，于是劳动者丧失了审美的需求和能力。可以看出，马克思在这里对私有制进行了人道主义的批判，并且否定了现实活动(包括实践劳动)与审美的一致性。 马克思在对现实进行批判的基础上，让逻辑回归历史，实现逻辑与历史的统一。他认为，实践劳动虽然是异化的，但也为其本质的回归开辟了道路。资本主义生产方式发展到顶点，就将自我否定，废弃私有制，而实现共产主义。在这个历史条件下，劳动异化将被克服，回归人的自由自觉本性，从而实现人与人、人与自然的统一，人类也终将获得解放和全面发展。在新的社会中，人的感觉获得解放，审美成为普遍的感觉世界的方式。他乐观地预言：“因此，私有财产的废除，意味着一切属人的感觉和特性的彻底解放。”“因此，人不仅在思维中，而且以全部感觉在对象世界中肯定自己。”他认为，“不仅是五官的感觉，而且所谓的精神感觉、实践感觉(意志、爱等等)”都是属人的感觉，其中也包括审美的感觉。由于废除了“囿于粗陋的实际需要的感觉”，才使包括“即感受音乐的耳朵、感受形式美的眼睛”等“那些能感受人的快乐和确证自己是属人的本质力量的感觉，才或者发展起来，或者产生出来”。由此可知，虽然马克思提出了劳动创造了美的命题，但这只是逻辑的设定，而不是历史的认定。他认为审美并不是劳动直接创造的，因为有史以来的劳动都是私有制度下的异化劳动，不具有自由自觉的性质；只有共产主义社会的实践活动包括劳动才具有自由自觉的性质，才能创造美。当代实践美学的错误就在于直接把实践肯定为自由自觉的活动，认为劳动创造了美，而否定了实践劳动的异化性质，从而把自由的审美降格到实践活动的水平。 马克思美学思想具有古典性和现代性双重品格。它的古典性在于其肯定性。青年马克思继承了费尔巴哈的人本主义，肯定人的感性本质，并且把它建立在实践活动的基础上。虽然他不肯定资本主义和一切私有制的现实，但毕竟认为劳动和审美可以在历史的最高阶段成为自由自觉的活动，于是现实活动与审美活动没有对立，人的本质可以得到实现，人与自然可以和谐，理性与感性可以得到统一，从而建立了一个社会的乌托邦。这一肯定性的美学思想带有古典哲学的印记，表达了一种启蒙主义的乐观精神。现代哲学打破了这种对人、理性、历史的乐观信念，揭示了现实生存的缺陷，这意味着即使历史在进步，但人永远不能克服与世界(社会、自然)的对立，不能实现感性与理性的同一，不能把实践活动变成自由自觉的活动，不能在现实中实现自由，从而也不能与审美同一。现代社会的现实证明了这一理论，结束了乌托邦的想象。于是现代哲学肯定存在的超越性，从而具有了鲜明的批判性。而现代美学也在这个哲学基础上强调了审美的超越性，对现实展开了审美批判。
