［中图分类号］B83-02 ［文献标识码］A ［文章编号］0439-8041(2012)01-0102-07 在美学理论中，有一个悖论一直困扰着我们：审美既是虚幻的想象，又是本真的存在；美既是真切的现象，又不是实在的对象。美学界争论不休的所谓美是主观的还是客观的问题，实际上也是这个问题的延伸。究竟如何解释这种悖论呢？以往的美学，或者对这种现象作事实的描述，或者作心理学的解释，而没有给以哲学的阐释和论证。解决这个问题，必须回到哲学本体论上来，考察存在的基本规定：实有性与虚无性，从而确定审美的实有性和虚无性。本文拟就这个问题作进一步的探讨。 一、关于实有和虚无范畴 实有和虚无是哲学本体论的范畴，是对存在的规定。存在是我与世界的共在，它具有超越性。所谓超越性，是指存在作为本体，是生存的根据并且超越于生存。生存由此就具有了两重性：现实性和超越性。现实性是指生存背离存在的非本真性，它使生存表现为实存即有；超越性是指生存回归存在的指向性，它使生存体现为自由即无。由此，就产生了关于存在的矛盾的范畴：实有和虚无。存在既是自我肯定的方面——实有，又是自我否定的方面——虚无。实有范畴是从肯定方面规定存在，即存在具有本真性，它包括作为实存(在场)的根据、作为超越的可能以及作为本真的意义。存在作为实有，是一切实存的根据，为生存奠基，使存在具有在场的可能性，由此就肯定了生存的实在性而否定了虚无主义。生存不是虚幻的，它根基于存在的实有性，从而成为有而不是无。如此，世界才实在，人生才有意义，也才会有科学之真和道德之善。 虚无范畴是从否定方面来规定存在，即存在的非现实性，它包括：无形——不在场、不显现，非实在性、超验性；无名——非概念，不可言说性；无意义——没有确定的实际意义；无为——非功利性、非现实性等特征。实有和虚无是存在的正反两面，是二者的统一。实有和虚无这一矛盾范畴不仅是对存在的全面的规定，也使现实世界成为有(现实性)和无(超越性)的对立统一物。康德论证了本体的二律背反的性质，黑格尔论证了理念的逻辑规定的有与无，都是对实有和虚无的辩证关系的发现。 虚无和实有不仅是对存在的逻辑规定，还有积极的意义，那就是使生存虚无化和实有化。虚无化和实有化是虚无和实有的现身方式，也是存在的现身方式，也是生存回归存在的方式。实有化就是使生存归属存在。存在的实有性是现实之有的依据，也使生存拥有了超越自身、指向存在的可能性。因此，生存不是确定性、现实性，而是超越性、可能性。实有性在生存的期待中透露出来，它体现为人对未来的具体筹划和希望，但后面隐藏着的是更根本的生存的情绪，这是实有的召唤。 存在作为虚无又超越实存(有)，否定实存，使其虚无化，而虚无也在虚无化中显示出来。虚无化就是存在对现实生存的否定，对有的消解。当人对现实世界的实在性发生根本性的怀疑、批判和否定的时候，就把现实世界虚无化了，从而产生了超越现实之可能。存在作为本体，异化为现实存在——生存，生存是存在的“残缺样式”，因此实存之有不是全有，而是有残缺的有，缺欠之处即虚无，生存被虚无包围。虚无来自存在，它成为现实生存的否定，揭示了现实的非存在性、非本真性。因此，海德格尔通过基本情绪“畏”使虚无显露：“恐惧(或译为畏——引者)显露出无”，因为畏不是对具体事物的恐惧，而是对存在者整体的否定性体验，他说“无是对存在整体的完全的否定”①。此处的“存在整体”，也有译为“存在者整体”②，实际是指生存。生存被虚无化，向存在超越，指向实有，而这种超越性即自由。因此，虚无是自由的可能性，虚无化是超越的环节。通过虚无化，破除世界实体的假象，进而超越现实生存，彰显出本真的存在。 虚无化就是使生存显示出非本真性，从而加以否定和超越。存在的虚无性表现为生存的缺欠，即生存的实有性是不充分的，它是非本真的存在。科学之真和道德之善都不具有本真性，科学不能充分把握世界，因此不是至真；道德不能充分体现人的价值，因此不是至善，它们都是有限的意义和价值。生存的不完善性体现于生存之苦恼。这种苦恼并不直接表现为一种海德格尔式的“基本情绪”(如“畏”)，也就是说并不直接成为一种意识，不能直接发现虚无，它仅仅体现为一些具体的情绪如日常的怀疑、痛苦、无聊、绝望等，但在这些情绪后面，隐藏着生存之苦恼。潜在的是生存之苦恼虽然不能直接体验虚无，但暗示着虚无的存在。 历史上的哲学大体可以划分成有的哲学和无的哲学。有的哲学只承认实有而否认虚无，从而把存在实体化，生存变成了纯粹的有。无的哲学只承认虚无而否认实有，从而把存在虚无化，生存变成了纯粹的无。关于实有的范畴，西方古代哲学多有论述。西方古典哲学的主流建筑在实体本体论基础上，认为存在是有，实际上是把存在当作存在者，当作实体，因此是有的哲学。它否定存在的虚无性，认为“存在存在，而非存在不存在”。因此，存在成为实体(理念、物质、上帝等)，成为世界的根据，世界变成了纯粹的有，从而掩蔽了生存的虚无性。亚里士多德认为实体是个别的事物，否定了柏拉图的理念本体论，从而把存在确定为有。康德哲学把实体(物自体)悬置，认为它不是认识的对象，具有非实证性，从而透露了存在的虚无性；但又认为实体是信仰的对象，具有实有性。从根本上说，他把存在理性化，认为理性是实有，是世界的绝对的根据，从而抹杀了存在的虚无性，经验世界也因此丧失了虚无化的可能。康德美学揭示了美的二律背反性质，实际上是审美的虚无性与实有性的悖论。黑格尔哲学在逻辑上确立了存在的有和无两个对立的范畴，这是它的深刻之处。它认为理念在逻辑阶段经历了有—无—存在的思维行程，存在是有和无的对立同一，这种对立的规定贯穿在历史行程中。黑格尔理论的根本缺陷则是，理念被当作实体(存在者)，它与现实在历史发展中达到完全统一，这就抹杀了存在的超越性与生存的现实性之间的差异，实际上是抹杀了存在的虚无性。于是历史只是实在，而没有虚无化(辩证法的否定只是为了肯定)，从而成为有的哲学。两方古典美学也把美作为实体的属性，如理念、上帝的属性，成为一种有，抹杀了美的虚无性，从而建立了有的美学。胡塞尔的现象学把存在悬置，认为先验自我、先验意识是构成现象世界的本原。他认为可以通过现象学还原“朝向实事本身”，把握绝对的本质——实有。因此，胡塞尔现象学是先验的有的哲学。两方的经验主义哲学和现代分析哲学也属于有的哲学，它取消了存在的超越性，只是肯定了世界的有，抹杀了其无。
