中图分类号：B83－066 文献标识码：A 文章编号：1000－2987（2011）04－0057－04 自然美之“自然”何谓？目前学界一般是指“自然界”，那么“自然”何以美？观点不一而足：美在自然本身；美在审美者的心灵；美在自然与心灵的合一；美在心灵通过自然而创造的审美意象等等。而实际上，这些观点仍是延续着主客观的思维理路，目前自然美的种种困惑和这种理路有密切的关联。那么，“自然美”之“自然”是否已经被给定而无可他想？“自然何以美”的追问是否已经穷尽而无可他求？中国古典美学的探索能否开启另一扇窗棂？ 一、“自然”何谓？ 中国古典美学的“自然”观悠远深邃。道家思想是将“自然”落实到宇宙万物的本性之上。其“法自然”，不是有一个自然可法，不是有一个万物的主宰可依，而是在方法方，在圆法圆，是物固有所然，物固有所可，物各然其所然，各可其所可。这里根本一点就是对天地万物自然之性的根植。 自然之性决定了万物的存在是自然而然的存在。自然而然强调了万物所生所在均是由自，任其自然而物自生，不假修营而功自成，他者莫能使之然，莫能使之不然，亦不知其所以然，不知其所以不然。这是道家道教以致玄学思想都在一直强调的自然观。庄子反对人为的落马首穿牛鼻，赞美自然存在的“散木”，指出东施效颦之所以丑是因为其失却了其一份天然，认为只有“无以人灭天”，保有天地万物的自然本性，才能任性逍遥得天地之大美。所谓人籁不如地籁，地籁不如天籁，“天”在庄子的思想中正是强调了“自然而然”为万物之根性之本然的存在。成玄英《南华真经注疏》中就此谈到：“彼自然也，自然生我，我自然生，故自然者，即我之自然，岂远之哉？……彼自然也，取禀受也，若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远。”[1]291这里成玄英突出了自然即我、我即自然、自然为我本性之所有的思想。郭象更是提出“块然而自生”的“独化”观，钱穆对此有评：“就字义言，独即自也，化即然也。自然之体，惟是独化。……惟其独生独化，乃始谓之自然。自者，超彼我而为自。然者，兼生化而成然。”[2]371从钱先生对郭象的“独化”的解读中可以看出，自然之自不是排斥他者，而是超越彼我，只有超越彼我之自，才能然其所然，自己证成自己本真的存在。 关于道家的自然观已经了然，那么儒家的观点又该如何把握？这里似乎有一定的难度，因为正像很多学者所言，儒家是讲“人为”的，而且一个“德”字可概说其主要的思想，自然思想从何而出？对此，我们可以从两个维度来说明：其一，儒家是讲德，但德之所从出不是外在的规约，而是生命根基之地的仁爱，这仁爱是人之真性情的呈露，其源自人之本然，是人之自然本性使然；其二，儒家是讲“人为”，但不是在人与物对立的基础上的作为。儒家的核心是仁，仁从生命基底之处源出，进而是“二人”、“人人”到“人物”，即由亲亲之爱到四海皆兄弟，从人自身到天地万物，我们从先秦的儒家到宋明理学心学思想中可以看到，这种仁爱万物的思想是逐渐深化扩展的。所以，像孔子就有松柏之情寄、山水之合德，孟子有上下与天地同流，程子的浑然与天地同体，张载的乾坤父母、民胞物与，因此，我们不难理解周敦颐可从窗前草悟自家生意，朱熹可从半亩方塘中品天光云影，程颢在傍花随柳中得云淡风轻。如果不是“与物为春”，“与物为宜”，何能有“鸢飞鱼跃”之生命领受？何以有天地万物寄我情的诚挚隋怀？基于此，我们可以说，儒家的思想是非由外铄，皆由中出，此是基于一种自然之性。当理学家以“天理”来解说时，本有、自然的内涵也是其应有之意。所以，强调自然之性，这点儒家和道家并不抵牾，只是路径不同，落实的重点不同。 作为中国佛教的禅宗强调“自性”，因为“自性”，山河大地草木虫鱼都圆满俱足，万物平等且意义充盈，由于心的妙悟所以即心即佛，翠竹黄花尽是法身般若，这里心与物不具有任何的障蔽，马祖道一曾道：“凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。”[3]128禅宗虽然不强调自然，但其“自性”已经赋予了万物自足自在、自然而然之本性。 中国古代三家思想，虽然各有差别，但自然观的相通性还是很明显的。综合而言之，“自然”一是强调了自然而然之本性，是自生自化、自相治理、自我充盈；二是这种自然之性在于天地万物，包括人及任何自然物。这应是中国古典美学的自然观的基本内涵，和西方理论及现代人将认识限定在自然界的观点有很大不同，但这里最困惑的一个问题就是，中国古典美学中的这种自然观如何生成自然美意识？对当代自然美理论又有如何的启示？ 二、“自然”何以美？ 在当代对自然美的探究中，有学者将中国古代的自然解读为现代的自然界或自然物，大谈中国古人的生态智慧，或依此推演自然之美，这就把古代的“自然”置换成了当代物态的自然，依此建构自然美理论仍然无法挣脱人与自然对立的主客观的模式，仍然是在审美主体与审美对象的关系中生成对自然的观照。但如果是立基于上述梳理的中国古典美学中的自然之内涵，那么当代美学理论中的自然之美又如何生成？自然世界何以是美的？ 首先是人与万物的生命本性且生命的同根性。中国美学中的自然之性是生命之性，自然而然正是生命的存在状态，而且，人与天地万物的生命是共在共通的，天人为一、天人感应等观念正是建立在这种生命的共通性基础上的。中国的气论认为，气之聚为生，气之散为无，天地万物就是一气运化，生命随之流转，这是自然之道，宇宙间一切存在均是如此。唐五代时期的《太上化道度世仙经》有言：“天地与人元同一根，天地万物皆禀其一气而成形，以五行为主，用之本也。”[4]405天人同根，人乃万物之一，虽具人形何足独喜，岂特人形为喜而余物无乐？这是将人与天地自然放到宇宙的时空中，归还到生命之为生命的本然上。正因为此，人才能领悟到万物之美，人在陶醉于自然物象之美时实际上是在呈现自己生命的本然之美，是自我生命之展现与诉求。 其二，“自然而然”的自然之性。天地万物的自然而然、自生自化、自足自得等自然之性的彰显也是成就自然世界之美的根本之一。自然之性是人与自然万物的本性，是生命的共同性，所以人物之间是可以在互相映现、互相观照中呈现彼此之美的，而且，这种美是共同具有的真美、大美、至美。但是，由于人长久的“进化”和“文明”的提升，使这种美逐渐丧失，因此，自然世界重新被发现，人们趋之若鹜，投身其中，欣喜地干渴地吮吸着自然的甘露。这是怎样的生命！之所以如此，恰恰在于“自然”本性使然，现代人在欢呼着自然世界之美，殊不知，他们发现的是自己，与其说这是审美者在审自然之美，不如说他们只是在呈露着生命之本然。人与自然万物在这种境域中重新回归为一，即回到生命的原初、生命的本真之地，此时，生命的存在是敞开的、自然的、清明的，此时，美充盈在世界中。依此种理路反思人与自然的关系以及当代人对自然美的发现，都有一种蓦然回首、惊回头的意味。原来，自然万物之美源自于其“自然”，人能感受其美源于人本身也“自然”。当人们感叹山川大地如此之美时，当人们对着一朵小花而微笑时，当人们随着白云而缱绻时，原来，那也是在倾听自我的絮语。
