“俯仰”与“虚静”是两种不同类型的审美观照，一出自《周易》，一出自道家。自中古以降，二者始相交融，于互补中实现整合。中国古代审美观照由此得以拓展与深化，不单激发和释放出前所未有的艺术创造能量，开出一片将山水自然引入独立审美的自由天地，还深深影响了此后美学思想发展进程的基本走向。关于这一整合的发起者郭象的研究，已为近年来学界所关注，不断有成果提出，只是论者大多从“独化”哲学的本体论着眼，鲜见对整合两种审美观照方式的探讨，本文现试将其作为专题谈谈自己的浅见。 一、“俯仰”与“虚静”之比较 无论是俯仰，还是虚静，都是天人合一宇宙观和美学观的体现。俯仰的“上下察也”，虚静的“独与天地精神往来”，均表明它们是天人合一总体文化背景下的动态整体直观。但因各自不同的天人合一观念，两种审美观照的性质又存在着明显的差异。《周易》的俯仰立足于人与天地参，以效法天地变化为准绳，推天道明人事，奉天人同构为最高理想。道家的虚静亦未尝不是追求天人同构，所不同的是，它要彻底舍弃人为，忘怀利害得失，中止认知活动，以恬淡无为的心态与自然合一。前者的同构是就主客体相对应来讲的，属“吻合”型；后者的同构是就主客体浑然不分来讲的，属“物化”型。此种差异直接关系到各自观照功能的发挥，对于艺术创造有不同的价值，如加以比较，可以说各有所长，亦各有所短。 俯仰之长在于确立了“观物取象”的原则。《周易》的卦爻系统即“观物取象”的结果。它从“观物”中取象，又以所取之象“尽意”，使形而下与形而上合而为一，为“象”所附，这从感性世界出发又落实于感性之中的特征，显然与艺术形象的创造原则相似相通，故而“观物取象”一直被视为艺术创作论的代名词。俯仰之观是视知觉的直接体验。中国抒情艺术的构思以“观物”为心理起点，以“取象”为其终点。无论起点还是终点，都体现了对艺术表达中视觉性的突出和强调。《系辞下传》讲：“见乃谓之象。”“见”强调的正是其可视性。与西方艺术直接宣泄情感的表达方式迥异，中国古代艺术采取以言造象的曲折方式来代替具体的情感铺陈。艺术家仰观俯察，盘桓绸缪于外物之中，在大自然的撞击下，创造出融凝物我的“灿烂感性”，为内在情感寻得感性化的载体。“取象”是“以心为主”，重在“尽意”，超越物之实而得其虚，然得其虚并非失意之形。因为只有坚持从物出发，才能在观物中取象，以感性的物象凸显心灵。如王国维所云：“然非物无以观我。”（王国维《人间词乙稿序》）王夫之更断言：“身之所为，目之所见，是铁门限。”（《薑斋诗话》卷二）可以说，视听等知觉的直接体验，是艺术创作不可移易的门径。这一门径的开启，始于《周易》的象思维，并在《诗经》的创作中显现出夺目的光彩。举凡鸟兽虫鱼、山川草木，都在诗人的笔下，成为表现内在情感的媒介。此后整个抒情艺术都十分强调感觉效果的重要性。汉以后历朝历代的创作论尽管面对的文学创作现状不同，基本文学主张也不尽一致，但在重视审美意象的视觉性、直觉性、个别性这一点上，无不高悬着一种理念：以物为起点，据物驰思，借物写心。这种认识的高度自觉性，其深刻的文化根源和美学根源，就在于俯仰宇宙的“观物取象”。 这俯仰之长，恰是虚静之短。虚静重在心灵的拓展，强调对道的体悟必须排除耳目感官对物的感受，所谓“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”（《庄子·养生主》）。这种心灵的拓展，显然异于正常的感知活动。一般正常的感知活动是感官向外延伸，以耳目听视外物。感知是外物直接作用于耳目的结果，是一种“外通”。道的体悟则是自我超越的“内通。”它“循耳目内通而外于心知。”（《庄子·人间世》），即排除外物对感官、内心的干扰，把视听引向体内，以无染无杂的心胸“与道冥同”。这便是体道的“以神遇而不以目视。”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。”（《庄子·知北游》）对它的体悟，只能是“内通”，“外通”的感知无从把握。《庄子》有一则“浑沌”的寓言，其中写道：“‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死”（《庄子·应帝王》）。“浑沌”，乃道之别称。它的完美无缺，就在于它是宇宙整体生命的美。按人的模样加以改造，凿七窍，“以视听食息”，变“内通”为“外通”，反而断送了浑沌的性命。故事包含强调美在自然整体而不在去感知有限现象的深意。自然整体之美，为“天地之大美”，有限现象，如《齐物论》里“毛嫱西施，人之所美也”，然“鱼”、“鸟”、“麋鹿”见之，竟纷纷躲避，感到可怕。由此证明美与丑是相对的，人的感官所感觉的美，本无所谓美还是丑。美丑的判断是感性的，离开人的感官，试问美在哪里呢？《齐物论》中谈及“物化”时说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。”此“胡蝶”绝非“外通”的正常感知中与我对立的客观外物，因为客观外物已在“循耳目内通”中过而不留，化实为虚，消失在主客合一的心境中，既无感觉无主体，也谈不上被感的物和客体，心中如果还保留对物的感知，就不成其为“物化”。“物化”是“内通”的“心斋”、“坐忘”所能达到的境界。即在虚主以涵客、以外合于内上做功夫。就是说“内通”的主客合一只发生在心中，只局限于心灵这一精神世界。拿庄子所言的逍遥来说，需摆脱世俗的各种束缚，需借想象放飞内心精神，指向绝对自由的境界，它实是真人、神人，亦是离群索居、超世拔俗的隐者的终极目标和人格表征。他的人籁不如地籁、地籁不如天籁说，表明其对绝对的精神美的崇尚远胜于人间的具体感性。论者常引用《知北游》中的“山林欤，皋壤欤，使我欣欣然而乐欤”，作为庄子肯定自然美的凭据，却忽略了他接着又说：“乐未毕也，哀又继之，哀乐至来，吾不能御，其去弗能止，悲夫！”（《庄子·知北游》）虽说没有否定山林皋壤之美，至少对流连物态还是否定的。
