中图分类号：B83-02 文献标识码：A 文章编号：1000-2987(2010)04-0057-9 萧散之谓美，体现了中国美学的重要思想倾向，本文便是对这个问题的初步讨论。 一、关于“萧散”的概念 萧散作为一个艺术批评概念形成大约在北宋时期，但这一概念的基本内涵却导源于《庄子》，《庄子·人间世》讲一“散木”的故事： 匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，蓏果之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！” 这里提出“散木”和“散人”两个概念，“散木”是一种无用之木，因为它无用，所以能得其终年。而有用之木，却早早地被砍伐。庄子由此来说“散人”的智慧。庄子认为，要做一个“散人”，关键在于“散心”，有散淡的态度，有不为功利欲望诱惑、不为知识压迫的自由灵魂。庄子认为，“天下尽殉”，人为物役，人与世界处于紧张的对峙，庄子提出“散”的智慧，是要将人的精神从束缚中“散”出。中国美学“萧散”理论就是以此为理论根源的。 庄子的“散人”境界，成为后世文人效法的范式。苏轼有诗云：“请君置酒吾当贺，知向江湖拜散人。”唐代诗人陆龟蒙，自号江湖散人，又号天随子，为人散淡，终生不仕，优游江湖之间，《幼学琼林》上的“无系累者，曰江湖散人”，说的就是他。苏轼所崇尚的正是天随子这样萧散的精神。历史上文人多有以散人为号者，如唐代司空图的好友崔道融自号为“东瓯散人”，元代诗人刘秉忠号藏春散人，道教中的白玉蟾号武夷散人，等等。以至后人称潇洒倜傥人为“散人”，如陶宗仪《南村辍耕录》卷八说：“黄子久散人，自号大痴，又号一峰。” 萧散成为中国艺术的理想境界，是和艺术家欲挣脱现实生活中的束缚有关。艺术创造需要有“散人”式样的情怀，“沈潜于怀抱之间，萧散于天人之际”[1]，放旷高蹈，自在风行，因为现实生活给人太多的束缚，借萧散而归复根性，获得自由。古诗所谓“风云一萧散，身世两无累”、“世间萧散更何人，除非明月清风我”云云，崇尚萧散，带有强烈的灵魂拯救的意味。 “萧散”这一艺术概念，以庄学为基础，又融入了禅宗的思想。萧散也是中国佛教尤其是禅门所提倡的境界。慧能弟子永嘉玄觉说：“逍遥山谷，放旷郊廛。游逸形仪，寂泊心腑。恬澹息于内，萧散扬于外。”禅门很多人要作“林间萧散处，世外一闲人。”纵情于天地之间，“萧散纵横，不取不舍”[2]。布袋和尚的“左一布袋，右一布袋，云行天，纵横自在”的精神，百丈怀海的“绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由”的境界，都是一种萧散。 中唐以后，随着道禅哲学的兴盛，“萧散”渐渐从一般性概念发展为一个具有相对清晰内涵的美学概念。在这其中，苏轼是一个关键人物，是他丰富了这一概念的基本内涵，将其发展为一个重要的批评概念。 苏轼在《黄子思诗序》中有一段著名论述： 予尝论书，以谓钟、王之迹，萧散简远，妙在笔画之外。至唐颜、柳，始集古今笔法而尽发之，极书之变，天下翕然以为宗师，而钟、王之法益微。至于诗亦然。苏、李之天成，曹、刘之自得，陶、谢之超然，盖亦至矣。而李太白、杜子美以英玮绝世之姿，凌跨百代，古今诗人尽废，然魏、晋以来高风绝尘，亦少衰矣。 在苏轼之前，欧阳修认为，作画贵有“萧条淡泊”之意，“古画画意不画形”。所谓“萧条淡泊”，意思就是“萧散”。欧阳修这一观点被视为文人画的开山之论，中国艺术中的“士气”、“士夫气”(即文人意识)，一开始就带有萧散的意味。苏轼质疑唐人尚法度的书风，他认为，颜真卿、柳公权固然有大创造，但过于倚重法度，丧失了钟王“萧散简远”的风味，显露出一定的人工痕迹。在谈到诗歌时，苏轼不是贬低奇文郁起的唐代诗歌，而是思考其所失。唐诗重法，一如唐代书法，近体诗严厉的诗法当然有独特的韵律美，但要说到自然天成，似乎又有所憾。 苏轼当然不是要复古，而是思考这样的问题：时代的发展是否就意味着艺术向前推进，艺术表现方法的多样化、形式法度的缜密化是否就意味着艺术境界的提升？法度谨严、形式多变的艺术固然有其价值，但丧失天真的、疏散的、活泼的原初意味，又是遗憾的。苏轼以“萧散简远”为高风绝尘的艺术境界，是要借萧散的艺术表达，恢复自然本真的美。 苏轼将“萧散”发展为一个艺术批评标准。如他关于欧阳询和褚遂良的评论：“凡书象其为人。率更貌寒寝，敏悟绝人，今观其书，劲险刻厉，正称其貌耳。褚河南书，清远萧散，微杂隶体。古之论书者，兼论其平生，苟非其人，虽工不贵也。”褚家书法因“清远萧散”而高于欧阳率更的严谨局促。苏轼曾作一书法偈：“而此字画。平等若一，无有高下，轻重大小。云何能一？以忘我故。若不忘我，一画之中，已现二相，而况多画。如海上沙，是谁磋磨，自然匀平，无有粗细。如空中雨，是谁挥酒，自然萧散，无有疏密。”将萧散作为书法的根本追求。苏轼推重文同的艺术，他说：“友文与可，非今世之人也，古之人也。其文非今之文也，古之文也。其为《超然》辞，意思萧散，不复与外物相关，其《远游》、《大人》之流乎？”在他看来，意思萧散是文同为艺成功之妙。苏轼的萧散之境，与他提倡的风行水上、自然成文的思想是一致的，他所谓“吾文如万斛泉源，不择地皆可出”，常行于所当行，止于不可不止，随物赋形，不劳人力，自然天成，表现了与“萧散”境界相近的精神。苏轼有诗云：“左手持蟹螯，举觞瞩云汉。天生此神物，为我洗忧患。山川同恍惚，鱼鸟共萧散。客至壶自倾，欲去不得闲。”[3]这种鱼鸟共萧散的境界，正是庄子式的“散人”情怀。
