当前在国内美学界，一方面是实践美学与后实践美学的论争硝烟未散，另一方面是新的美学格局正在形成，这就是“日常生活美学”与“超越性美学”的对立。如果说实践美学与后实践美学的论争还属于古典与现代之争的话，那么“日常生活美学”与“超越性美学”的对立则属于现代与后现代之争。后一种美学格局反映了美学与现实的关联，体现了当代美学的最新发展趋势，因此更具有理论价值和现实意义。后现代主义作为对现代主义的矫枉过正，并不能终结现代主义，而只能补充、修正现代主义。因此，“超越性美学”对“日常生活美学”的批判，也应该包含着吸收“日常生活美学”的合理成分，以克服自己的片面性，获得重建。 一、“超越性美学”与“日常生活美学”的对立 所谓“超越性美学”，实际上是现代美学。现代性的发展引起反弹，导致反思现代性的发生。现代美学肯定审美的超越性，主张对现代性进行审美批判。自现代性发生以来，就有对现代性压抑的忧虑和批判，卢梭、席勒开了先河，尼采、海德格尔、阿多诺等继之。他们都认为现代生活是异化的，必须进行审美批判，使人获得审美的超越和救赎。 上个世纪80年代崛起的实践美学，思想资源是德国古典美学（康德、黑格尔、席勒等）以及青年马克思哲学。它以理性、主体性（人的本质）界定审美，是肯定现代性的美学，因此不具有反思现代性的品格。90年代崛起的后实践美学，思想资源是海德格尔、伽达默尔、法兰克福学派等现代主义哲学、美学。后实践美学批判实践美学主张的审美的现实性，坚持审美的超越性，包括超越现实（实践）、超越意识形态（理性）、超越时空等特性，明显地带有反思现代性的品格，因此属于现代美学的范畴。由于后实践美学代表的现代美学批判现代性，成为现代性的反思层面，主张对日常生活的审美超越，因此可以称之为“超越性美学”。“超越性美学”，主张在现代性条件下，发挥审美的超越功能，批判日常生活的异化，肯定人的自由追求，使审美成为人类的精神家园。 在前些年发生的关于“日常生活审美化”的讨论中，“日常生活美学”初露端倪。它提出审美回归日常生活，主张建立以感性快乐为本质的“新的美学原则”。超越性美学虽然并没有积极参加这场论争，但仍然有一些学者站在审美超越性立场，发出了自己的声音。他们不同意把审美降格为日常生活的点缀，质疑所谓“新的美学原则”。鲁枢元认为所谓“新的美学原则”混淆了“日常生活审美化”与“审美的日常生活化”并且对后者进行了批判。他指出： “在我看来，‘审美的日常生活化’，是技术对审美的操纵，功利对情欲的利用，是感官享乐对精神愉悦的替补。而‘日常生活的审美化’，则是技术层面向艺术层面的过渡，是精心操作向自由王国的迈进，是功利实用的劳作向本真澄明的生存之境的提升。二者的不同在于，一是精神生活对物质生活的依附；一是物质生活向精神生活的升华。这样说并不否定二者之间的有机联系，但其价值的指向毕竟还是不同的。”[1]杨春时则反对把审美降格为感性娱乐，坚持审美的超越性，明确提出要“开展日常生活的审美批判”[2]。这些思想可以看做在这场争论中“超越性美学”立场的表达。但是，“超越性美学”的立场主要表现在与实践美学的区分上，即主张审美对理性化的现实的超越；而它与“日常生活美学”的区分即审美对感性化的现实（日常生活）的超越则没有得到充分的表达。因此，“超越性美学”应该在新的美学格局中充分表达自己的观点并且有新的建树。 所谓“日常生活美学”实际上是中国的后现代美学。后现代主义哲学彻底反对形而上学，反对主体性、反对本质主义，解构理性。后现代主义美学批判现代美学的形而上性质，主张抹平审美与现实的界限，精神与身体的界限，为日常生活、大众文化作辩护。威尔什认为，后现代美学是对18世纪“感性学”的回归：“这就是把艺术形式翻译成生活形式的观念，是美学翻译成感性学的观念，是造就具有感性学权限的生活方式的观念。恰恰这一点，是美学早在18世纪就已经形成这件事情的更为深刻的意义。它又重新成为二十世纪的前哨战的固定主题。这是——在我看来——一个未曾完成的规划，而且这样一个规划，它在今天不再是精英式的，而是变得更为普遍，推进到我们生活现实的许多地方”[3]1138。接受美学的代表耀斯反对阿多诺的精英主义的否定美学，为通俗艺术张目，为快感享受的正当性辩护，并且认为，在审美经验的相互交流中，通俗艺术也会获得审美价值。耀斯点明自己批评的意图，在于“反对这样一种理论主张：支持较高层次的审美反思，忽略或者压制审美经验的诸初级形式，尤其是审美经验的交流功能”，并作出展望：“在我们这个时代，一种持生产的、接受的和交流的态度的审美实践，必将带来新的意义”[4]23。理查德·舒斯特曼把解构主义和实用主义结合起来，成为“日常生活美学”的代表。他认为，传统的艺术和审美经验走向终结，而新的生活艺术和审美经验将复兴。他批驳了传统美学对通俗艺术的偏见，如“它根本不能提供任何真正的审美满足”、“通俗艺术通常被谴责不提供任何审美上的挑战”、“通俗艺术实际上太肤浅了以至于不能获得智性上的满足”、“我们的文化，将艺术视为精华汇粹的创造和原发，视为必然地从事于革新和实验”、“通俗艺术的毫不费力性和肤浅性总是与其缺乏形式的复杂性相关联”、“通俗艺术缺乏审美的自律性和反抗性”等。[5]17－45理查德·舒斯特曼系统地阐述了“日常生活美学”的基本思想。他认为艺术已经融入日常生活。他大力强调和肯定审美的娱乐性，认为审美快感与日常生活的快乐并不冲突，甚至一致。他提出了“身体美学”，以取代传统的“意识美学”，使审美本质从单纯的精神性回归到身体性，使美学成为让身体快乐的学说。[6] 20世纪90年代后期，随着中国现代性的发展，后现代主义思潮传入并被部分学者接受。在关于“日常生活审美化”的讨论中，“日常生活美学”表达了自己的立场，初步形成了自己的派系。它认为，在当代的历史条件下，现代美学已经让位于后现代美学，具体表现为：艺术与日常生活融合，纯艺术与通俗艺术的界限消失，精神性的审美经验已经变成了身体性的快感，少数精英的超越体验让位于大众的感性消费。这就产生了“新的美学原则”。新的美学不再批判日常生活，而是肯定和推动“日常生活审美化”，使美学为人的感性娱乐服务，为世俗生活服务。
