中图分类号：B222; B83-0 文献标识码：A 文章编号：1672-4283(2009)04-0018-06 1 有效地调和人生的各种矛盾，实现人生在现实世界中的内在超越，是儒家思想的一大特色。儒家思想的这种内在超越理念，与世界上各大宗教的外在超越理念不同，它不是强调“在社会和人世间之外提高精神修养”，而是强调“在社会关系之内提高精神修养”。[1]301各大宗教外在的超越目标是上帝或佛陀之类的有人格的神，儒家内在的超越目标是君子和圣人之类的理想人格。 如果我们把具有各种社会关系的世界称之为现实世界的话，那么超越各种社会关系的世界就是超现实世界。事实上，超现实世界只是在现实世界中存在的人构想出来的。①这种根据思想逻辑构造起来的超现实世界有自身清楚明白的起点，也许还有自己清楚明白的终点；但兀自存在的现实世界则处于各种矛盾纠葛之中，我们不知道它从哪里开始，也不知道它在哪里终结。儒家思想的对象就是这个充满矛盾纠葛的现实世界，以及人如何在这个世界中存在。儒家思想中的理想人格君子，其本身就是一个矛盾的产物，是维持了各种矛盾关系的综合体。 对于现实人生中的各种矛盾，没有任何科学思想能够一劳永逸地解决。就像戴维·奥本(David Auburn)的剧本《求证》(Proof)中的女主人公凯瑟琳(Catherine)那样，具有卓越数学天赋的她可以完成惊人的数学求证，却无法摆脱情感纠葛，无法走出生活困境，无法为自己的人生做出求证。人注定生活在矛盾之中，只能在各种矛盾的张力之中寻找一种暂时的平衡。正是在这种意义上，我们说没有关于现实人生的科学甚或哲学，只有关于现实人生的艺术。因为任何科学或哲学思想都建立在逻辑推理的基础上，它们都得有明确的起点和终点，都不能容许矛盾；能够在各种矛盾中求得暂时平衡的，是一种高超的人生技艺，一种人生艺术。因此，我们说儒家修养和君子人格中的悖论实际上是一种美学悖论，对这种美学悖论的最好解决方式不是科学或哲学，而是艺术。 2 《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”我们可以将这里的“文”与“质”的矛盾笼统地理解为文化与自然的矛盾，文化与自然的矛盾又可以进一步理解为进取与归隐的矛盾。只有在有效地克服自然与文化、归隐与进取的矛盾的基础上，才有可能形成君子人格。 我们通常都是在与道家的“至人”、“真人”、“神人”的理想人格的对照中，来确立儒家君子人格的特征。在这种儒道对照的框架中，儒家理想人格的典型特征是积极进取，用《周易·乾象》中的话来说，就是“天行健，君子以自强不息”。道家理想人格的典型特征是消极归隐，用《庄子·逍遥游》中的话来说，就是“至人无己，神人无功，圣人无名”。这里，自强不息的儒家君子形象，与无为而治的道家至人形象，形成了鲜明的对照。我们可以找到大量文献材料来支持这种对照。比如，我们在一些儒家经典中，可以看到大量的不断超越自我的论述。《论语·为政》记载的孔子言论最为典型：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”从这段自白中可以看出，孔子的一生是不断超越的一生，随着年龄的增长，他的生命不断攀越至更高的境界。《孟子·尽心下》在描述人生境界的时候，也充分体现了儒家的这种不断向上或向前的自我超越精神：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。这里的善、信、美、大、圣、神就是一个个不断上升的人生境界。 与这种不断向上或向前的自我超越相反，道家主张不断向下或向后的自我还原。《庄子·大宗师》记载仲尼与弟子颜回的一段对话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹵然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎，丘也请从而后也。’”当然，这里的仲尼和颜回都已经道家化了，不再是儒家人物。颜回这里不断的“益”，实际上是不断的“损”。他所损去的东西就是儒家极力推崇的仁、义、礼、乐等文化形式。因此，我们可以把道家的人生修养概括为不断的自我还原，即不断的回归自然。 《庄子·达生》中所讲的一个故事，也能够很好地体现这种不断的还原和归隐：“梓庆削木为鐻。鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：‘子何术以为焉？’对曰：‘臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也。必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄。斋五日，不敢怀非誉巧拙。斋七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑消。然后入山林，观天性，形躯至矣。然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者其是与？’”这里的“斋以静心”也就是一种向自然状态的回归，最终的目的是“以天合天”。 事实上，儒家的自我超越与道家的自我还原都是对现存自我的出离或否定，它们之间的差别在于目标和方式有所不同。儒家自我超越的目标是一种文化世界，道家自我还原的目标是自然状态；儒家自我超越的方法是积极进取，道家自我还原的方法是消极归隐。当然，这种说法只是一种最一般性的概括，如果要做仔细分析，无论是儒家的自我超越还是道家的自我归隐，都具有更加复杂和丰富的内容；而且，更重要的是，儒道之间的这种对立，也许在更深的层次上是可以超越的。事实上，儒家的君子人格中就不仅包含了自我超越，而且包含了自我还原。自我超越表现在“文”的方面，自我还原表现在“质”的方面。如果只看到自我超越方面，那就不能对君子人格和儒家修养做出全面的理解。 3 在《论语》中，“质”更多是指人格构成中的自然方面的因素，与此相对，“文”更多是指人格构成中的文化方面的因素。《论语·学而》：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”这里的“本”就属于“质”的方面。这种“质”一直深入到了人的自然本性，因为“孝悌”就是一种建立在自然血缘关系基础上的伦理规范。
