[中图分类号]I206.2 [文献标识码]A [文章编号]1671-881X(2009)03-0281-05 中国古代文论的核心范畴之一——“和”是一个基本的审美概念，它代表着大智，代表着极美，代表着至善。在中国美学中，虽然美不止于“和”，但“和”却是一种美。这里所谓的“和”，是和谐、平和、融合的意思。它强调的是把杂多对立的元素组成为一个均衡、稳定、有序、和谐的整体。中国古典的美学就是以“和”为美的。这种美以和谐、均衡、稳定、有序为特征。而要达到这种和谐，就要寻求一个恰当的度，中国古代依据“执两用中”的素朴的辩证思维，把“中”看作衡量“和”的唯一尺度。它既是人们对客观世界的认识，也是人们处理客观世界关系的方法。“中”即适中、合度、适度之义。它强调的是在矛盾双方中不走极端，取其中，凡是在矛盾双方中取其中的，就是适度，就是美。因此，我们所说的以“和”为美实质上就是以“中和”为美；换言之，我们传统的审美文化是以中和为核心的。 君子和而不同，小人同而不和。中和之美是中国文化千古流传的美学旨趣。“中和”是中国特有的一个美学观念，也是出现较早的一个美学范畴。语出《礼记·中庸》： 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 关于“中和”的美学思想，首先是从音乐作品要求声音的和谐开始提出的，如先秦《尚书·尧典》提到“八音”，“八音”只有达到“和”，才是最美的音乐，才能给人以美的愉悦和享受。后来《易·系辞》中“物相杂，故曰文”也是同样的道理。正如西方美学史上的毕达哥拉斯学派所说的：“音乐是对立因素的和谐的统一，把杂多导致统一，把不协调导致协调。”[1](第15页) 中和之美是中国古代美学的基本形态，是中国古人对人生、社会、艺术等问题进行思考的最高理想，是人们进行艺术创造和审美思索的主要价值取向，它源于中国远古“和”的观念，由“神人以和”的雏形经《周易》加工而发展成为“天人合一”的美学理论。 一、“中和”溯源 在探讨之前，我们先看看“中”、“庸”、“和”这三个词的原始意义。“中”在甲骨文中即旗帜中间之意，《说文解字》释为：“中，内也。从口。|，下上通。”因此，“中”乃中正、公正、恰如其分等含义。“庸”训释较多，《尔雅》云：“庸，常也。”《说文解字》云：“庸，用也。” 孔子认为中庸首先是一种人生境界，其次才是一种审美境界。如《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜矣。”《论语·尧曰》：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷！天实禄永终。”朱熹在《四书集注》中认为：“中庸者，不偏不倚，无过不及。而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”感觉把握“中庸”殊非易事。苏轼在《尚书解十首》中说：“‘喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉。’……以之事天则天成，以之事地则地平，以之治人则人安。”也认为中庸非圣贤不能为之者。所以，中，庸也。中国传统文化之“中”表达了均衡、平衡、适度之义。和，谐也。也就是和谐。至于“中和”的种种解说，先秦以降，林林总总，不一而述，仅列数例作简要分析。 《礼记》是最早明确提出“中和”概念的典籍。先秦《左传》里就有关于音乐作品要求“中和”的理论： 和如羹焉……清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迅迟、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。 而有关“和”、“中庸”、“中和”的观点在儒家的典籍中则比比皆是。如：《国语·郑语》中史伯指出：要“和六律以聪耳”。还有音乐中的和之适度原则： 今王作钟也，听之弗及，比之不度，钟声不及以知和，制度不可以出节，无益于乐，而鲜民财，将焉用之！(《国语·周语下》) 当时的乐官州鸠也主张“乐从和”，即奏乐要求和谐，并强调适度的声色之美。 中和的美学思想由乐和肇始，但又不止于音乐，而是蕴含着极其多的政治、道德与伦理的内容。 夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明。聪则言听，明则德昭。听言昭德，则思虑纯固。以言德于民，民歆而德之，则归心焉。上得民心，以殖义方，是以作无不济，求无不获，然则能乐。……乐之至也。(《国语·周语下》) 只有声音的平和，才能使心理平和，进而达到德和、人和、民和、政和，做到以乐和民的最高境界。 《左传·襄公二十九年》记载“季札观乐”的事件已经可以看出，在先秦“中和之美”已经作为一种艺术追求的理论趋于成熟： 使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。”……为之歌《豳》，曰：“美哉！荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？” 二、“中和”的文化意蕴
