中图分类号：B21；B83-05文献标识码：A文章编号：0257-0246(2009)06-0231-05 中国的美学传统中比较获得公认的是“中和”，但什么是“中和”，又大多语焉不详。因此，比较深入地探讨“中和”理论，仍然不算是炒剩饭。 “中和”，体是“和”，“和”是中国古代较早出现的一个哲学、美学范畴。“和”的含义可以区分为四个层次： 第一，“和”是杂多的统一。所谓杂多的统一，强调“和”不是同一元素的重复。《左传》记晏子与齐侯讨论和，齐侯问“和”与“同”是不是一样的，晏子说不是一样的。《国语·郑语》也谈到此问题。史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和。故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。”这里他强调“和”与“同”的不同不仅在构成上，而且在功能上，“同”是没有创生力的，而“和”则能生万物。宇宙的一切包括人，都是多样的统一，是“和”而不是“同”。不仅生命是多种元素的统一，美也是如此，“五味”作为美味，“五声”作为美声决不是只一种味道、一种声音，而是多种味道、多种声音的统一。史伯说得很明确：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。” 第二，“和”是对立因素的统一。构成“和”的多种元素的统一，不是胡乱的混合，而是诸多对立因素的辩证的统一。晏子说：“先王之济五味，和五声，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾除、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”(《左传·昭公二十年》)这里，晏子强调清浊、小大这样对立因素的关系，对立不仅不能是同一，而且也不能是同类，如深红与浅红。只有对立，才能产生矛盾，激化冲突，才能产生新事物。对立是创造的必须前提，是生命构成的二元基因。 第三，“和”的实现是“化合”而不是混合，化合，其产物已经不是原来的事物了，而是新的事物。因此，这种“和”是合而为一。晏子说：“和如羹也。”既然如羹，它就不是原物了。中国哲学和中国美学很看重“化”。“化”连缀着很多重要的概念，诸如“变化”、“文化”、“教化”。讲“变”，要“变”而“化”，才是真正的变了；讲“文”，要“文”而“化”，才是真正的文明；讲“教”，要“教”而“化”，才是真有成效的教。中国美学最高的范畴为境界，境界的最高层次为“化境”。 “和”既是宇宙的存在方式，也是社会、人理想的存在状态。 “和”有多种形态。就其最抽象意义上讲，它是阴阳之和，即对立的统一，而在实体意义上，它有多种存在： 首先是“天人之和”。这即是中国哲学所讲的“天人合一”，它是中国哲学的基本精神，也是中国美学的基本精神。其二是“人神之和”。虽然中国文化不是十分看重宗教，但中国文化还是有不少宗教成分，神在中国人的心目中也是重要的。中国文化讲神，包括祖宗神，去世的圣人、贤人，佛教中的佛、菩萨，道教中的神仙等等。他们都是好人的赐福者、保护者，也是坏人的惩罚者。人神的沟通，中国古代借巫术、祭祀的手段；进入文明时代后，巫术衰落，祭祀虽然有，但并不是神人沟通的唯一的、甚至也不是重要的手段。人与神的沟通主要为心灵上的沟通。人认定，不需要任何凭借，仅凭心诚，就可以知道神的意旨。神人之和，是“天人合一”的一种体现。 “天人合一”在现实层面上集中体现为人与自然的统一。这通常被视为中国文化的精髓，它的确能引导出许多积极的内涵来，包括认识自然、改造自然，实现人化自然的意义，也包括某种生态平衡的意义，但都不宜估计过高，因为中国古代重视的“天人合一”，多为精神上的。其实践上的意义远不及精神上的重要。也许，这是中国“天人合一”说的最大的欠缺。当然，即使重在精神上的“天人合一”，其意义与价值也是十分巨大的，需要我们深入开掘，继续阐发，并古为今用。 中国哲学重视的和，除了天人之和、神人之和外，还有人人之和、身心之和以及身之内部之和，心之内部之和，等等。 如果说天人之和、神人之和，构建的是人与自然的和谐，那么，人人之和要构建的是人类社会的和谐，而身心之和以及身之内部之和和心之内部之和，要构建的则是单个人的生命和谐。 “和”，是健康生命的形态，是兴旺发达的形态，是幸福美满的形态。 “和”在中国哲学上的地位极其重要。在中国哲学看来，“和”不仅是宇宙的本体性存在——真，也是道德的最高存在——善，同时还是审美的最高体现——美。它是真善美的统一。 中国古典美学重“和”。“和”在不同的审美对象——自然、艺术、社会中有不同的体现。就艺术来说，艺术美的本体在情与景、意与象、意与境的和谐。 最为基础的是情与景的和谐。刘勰说：“登山则情满于山，观海则意溢于海。”(《文心雕龙·神思》)一方面，情由景而生，另一方面，景因情而美。谢榛说：“情景相触而成诗，此作家之常也。”“作诗本乎情景，孤不自成，两不相背。”“景乃诗之媒，情乃诗之胚，合而为诗。”(《四溟诗话》)关于情景关系，王夫之说得最透。他说：“情景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景，景中情。”他提出情语与景语的概念，并指出这二者是不可分的。“不能作景语，又何能作情语邪？”(《姜斋诗话》)
