中图分类号：B83-066文献标识码：A文章编号：1007-4074(2007)01-0029-05 现代哲学远离了古代哲学的客体性阶段，也走出了近代哲学的主体性阶段，走向了主体间性阶段。主体间性理论又区分为认识论的主体间性、社会学的主体间性和本体论(存在论)的主体间性。本体论的主体间性才是主体间性的基本形态。本体论的主体间性在其历史发生过程中，又有信仰主义、审美主义和自然主义三种取向。信仰主义的主体间性哲学认为，人与世界的真实关系本于对上帝的信仰，因此是主体间性的关系。这一理论的代表是马丁·布伯。审美主义的主体间性哲学认为，人与世界的主体间性关系只有在审美中才能真正实现，这一理论的代表有尼采、海德格尔等。而自然主义的主体间性哲学则认为，只有恢复人与世界的原初的、自然的关系，消除文明和理性带来的主体与客体的对立，才能真正实现主体间性。信仰主义主张以上帝提升人与万物以实现主体间性，审美主义主张以审美提升人与世界以实现主体间性，自然主义的主体间性哲学主张主体的退让，从理性主体退回到感性主体或自然主体，从而与世界同位，实现人与世界的平等交往、融合无间。到这一理论的代表有西方现代的梅洛-庞蒂等，还有中国古代的道家、禅宗。对自然主义的主体间性哲学，学界还没有给以足够的重视，因此要加强这方面的研究。 一、中国古代的自然主义主体间性哲学 中国古代有两个最主要的哲学、文化思想体系，一是儒家，一是道家。儒家和道家都有主体间性的思想趋向，也就是天人合一世界观。但是，儒家主要是伦理学，讲的是人与人的和谐关系，因此是社会学的主体间性，而不是本体论的主体间性；道家则讲的是人与世界的和谐关系，包括人与人、也包括人与自然的和谐关系，因此是本体论的主体间性。道家讲的人与世界的关系具有自然主义的取向，它不同于儒家的伦理主义倾向。 道家在人类社会早期，就认识到文明的弊害，主张反文明教化，以保持人和世界的自然天性。这种理论就寓含着一种自然主义的主体间性哲学思想。道家的主要代表人物有老子和庄子。老子认为道是万物的本原，人与世界都依据道的规律——自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然就是非主体性、非人为的自生、自发的规律。因此，他反对人类中心主义，主张人与万物平等相处，“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”(《老子》第三十四章)他反对人与世界的对立、抗争，主张人在自然面前和社会之中要“少私寡欲”、“清净无为”，抱残守缺，以达到与社会、自然的和谐无争。同时，也通过“涤除玄览”的直觉来领悟世界。老子对主体间性思想的贡献在于，他认为人作为主体不能成为世界的对立面，因此要限制主体性，以柔性来软化、接近世界，从而消除人与世界的对立，成为自然的邻居和看护者，达到“致虚极，守静笃，万物并坐，吾以观复。”的境界。但是，老子不是出世的哲学，而是入世的哲学，最终要应用于社会政治领域，他的社会理想是“小国寡民，鸡犬之声相闻，老死不相往来”；因此，这种自然主义还是不彻底的，只是有限的自然主义。同样，他的主体间性思想也是不彻底的，是有限的主体间性思想。 庄子是一个更彻底的自然主义主体间性哲学家。他不仅主张主体的退让，而且主张主体的消灭，完全退回到无知无欲的自然状态，人完全自然化，从而与自然化为一体，通过出世而达到自然主义的主体间性。庄子认为最高境界是“逍遥”，就是自由和人与世界的绝对同一。这是至人、神人、圣人的境界。要达到逍遥境界，就要消灭理性主体，首先要做到“忘己”：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”(《庄子·外篇·天地》)其次就是“非我”、“无情”、“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”；最后要做到“物化”，人变成自然物，同于鸟兽木石，从而“万物复情”、“与物为春”，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。他反对主体性哲学，认为“天与人，不相胜也”；批判技术的应用，认为有机巧必有机心，从而违背了自然；他批判文明的异化：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”(《庄子·外篇·缮性》)他主张“泛爱万物，天地一体也”(《庄子·天下第三十三》)，甚至要回到原始自然的状态，“与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无相害之心。”(《庄子·杂篇·盗跖》)“夫至德之世，同于禽兽居，族与万物并”(《庄子·外篇·马蹄》)。这样就达到了与天和，与人和的境界：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”(《庄子·天道》)庄子哲学是出世的哲学，因此是更为彻底的主体间性，也是更为彻底的自然主义。 中国古代自然主义的主体间性理论除了道家以外，还有禅宗。印度佛教传入中国以后，受到道家思想的影响，逐渐本土化了，演变出禅宗一派。禅宗的哲学思想具有自然主义的倾向。它吸收道家“天人合一”、“物我两忘”思想，认为佛在天地万物，主张人与自然万物的情感交流中悟道成佛。禅宗认为一念修行，自身是佛；一念悟时，众生是佛，“大德与木石无别”，“一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。”(《坛经·般若品第二》)禅宗主张恢复人人皆有而被尘世污染了的佛性，因此要明心见性，回到原初的、自然的自我。禅宗持一种自然、适意的人生态度，以非主体性的立场贴近世界，以非语言的“顿悟”把握世界。这样，通过修行，复原人的自然本性，也就与世界同一。禅宗虽然是一种宗教，但却带有世俗化的倾向，更像是一种哲学和人生态度。他讲的佛性，不是泯灭人性，而是恢复自然的人性。因此，它的主体间性哲学与西方的信仰主义主体间性哲学不同，属于自然主义取向，而不属于信仰主义取向。同时，禅宗的主体间性也不同于审美主义，因为它所推崇的最高境界不是审美，而是对佛性的领悟。虽然禅宗影响了文学艺术的创作，也影响了美学，产生了如王维等带有禅学意味的诗歌以及严羽的“妙悟”说，但参禅本身并不是一种审美活动，它是一种直觉领悟。
