在中国美学史上，“清静”一直被看作为一种审美构成境域和最高审美诉求，所谓“诗以清为主”（宋咸熙：《耐冷谈》卷三）、“诗家清境最难”（贺贻孙《诗筏》）。正因为“清”之境域难以构成，因此，才成为历代美学家极力推崇的一种审美构成和审美意趣域。 一 “清静”之“清”的含义是纯净、寂静、明白、廉洁、单纯、点验等，像清楚、清醒、清净、清白、清醇、清淡、清高、清廉等等。“静”“静”是与动相对应的，是指安定、没有声息等，像安静、沉静、平静、清净、静穆等等。构成“清静”境域的心态与途径则是道家所标举的自然而然、清净无为，回归到最初的纯粹构成本源“道”，保持“清静”自然之心，没有一点人世尘埃的污染，悠闲超脱而清净高洁。从而才能在“无常”的世界中求得“常清静”，构成虚静之境域。就其原初的美学意义来看，所谓“清静”，就是“虚静”。作为一种无功利、超功利的纯粹的审美构成境域，“清静”说最早是由老子提出来的。老子主“静”。他认为“静为躁君”，“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”。在老子看来，“静”是“根”，是“命”，是生命的纯粹的原初构成域。他说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”[1] （十五章）又说：“致虚极，守静笃。”基于这种思想，他指出，只有达成“虚极”“静笃”，才是真正还原到生命的原初，也就是还原到纯粹构成本源“道”。正由于“虚”、“静”是“根”，是“命”，是生命的纯粹的原初构成，所以他认为“清静为天下正”，并在其书中多处提到“静”。如：“重为轻根，静为躁君。”[1] （二十六章）他认为，在“归根”“复命”中，必须控制好自己的情绪，保持无欲无为的心态，才能达到“静胜躁，寒胜热”的境域。以“静”胜，“不欲以静，天下将自正”[1] （三十七章）。为什么呢？他形象地比喻道，“牝常（恒）以静胜牡，为其静也，故宜为下”[1] （二十三章）。这种“归根”和“复命”式的“静”，究竟是怎样的审美构成态呢？老子对此进行了追问。他说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”[1] （十章）这里所谓的“营魄抱一”“专气致柔”“涤除玄鉴”的描述，深刻而又具象地揭示了“清静”这种绝对纯净的审美构成境域像“玄鉴”一样纤尘不染的特点。庄子继承和发展了老子的“清静”思想，提出著名的“心斋”说。他说，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。可见，所谓“心斋”，就是指的一种纯而又纯的审美构成态。只有达成这种构成态，才可以全性，才可能明察，才可以使意志处于绝对的自由，才可以排除外物、内情的干扰，这时来“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”[2] （《人间世》），才会感到四堵皆空，视有若无，才能进入大道和至美境域。在老子“清静”说的基础之上，庄子把“虚静”从本体论层面进一步扩大到人的精神境域，成就在他所设计的理想人格上：“真人”与“至人”是其理想人格境域的完美统一。由“清”与“静”所构成的“清静”境域既是道家哲人所追求的一种原初纯粹境域，又是中国传统文艺审美创作的审美诉求和构成境域。在中国传统文化中，“清静”境域的构筑不仅是文艺审美创作的美学追求，而且展现了文艺审美创作主体的人生境界、人格修养的原初构成境域。所以说，“清静”也就是“虚静”。中国传统文艺审美创作原初的构成态势就是“清静”。这正好与道家哲人的“虚静”观殊途同归。 就其具体内容而言，所谓“清静”，一是指审美创作主体原初构思心态的“清静”，二是指作品意境构成境域的“清静”。道家虚静观在中国传统文艺审美创作中体现为以下三种境域： （一）收心去欲 在道家哲人和中国文艺理论家看来，“体道”与审美活动进行的关键一步是“清静”心境的构筑，因此首先必须收心去欲，回归原初的“清静”，而收心去欲则是回归原初的“清静”的前提条件。所以，中国传统文艺审美创作极为强调去欲以静心的重要性。在这一方面，古代许多哲人都深切地认识到它的重要性，把审美体验时“心”的虚静作为审美境域构成的首要条件。 在中国美学，“清静”或谓“虚静”，意谓“澄心端思”，澄怀净化，忘知虚中，就是进入一种无视无听、寂寞无为的构成境域。苏轼《送参寥师》云：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅世走人间，观身走云岭。咸酸杂众好，中有至味永。诗法不相仿，此语当更清。”处静方能观动、虚心才能纳物，虚静之境，在杳冥寂寞中，“离形去知”、“无视无听”、“目无所见，耳无所闻，心无所知”[2] （《大宗师》），清代词人况周颐云：“人静帘垂，灯昏香直。窗外芙蓉残叶飒飒作秋声，与砌虫相和答。据梧冥坐，湛怀息机。每一念起，辄设理想排遣之。乃至万缘俱寂，吾心忽莹然开朗如满月，肌骨清凉，不知斯世何世也。斯时若有无端哀怨怅触于万不得已，既而察之，一切境象全失，唯有小窗虚晃、笔床砚匣，一一在吾目前。此词境也。”[3]“每一念起，辄设理想排遣之”，此即老子所谓“致虚极”；“乃至万缘俱寂”，此即老子所谓“守静笃”。在中国古代美学家看来，只有通过这样致虚守静，达成离形去知、空明澄澈的“清静”构成态，在这样的构成态中，审美者才能放逐思虑、息机冥怀，进入心灵“忽莹然开朗如满月”、丰富情思不能自己地无端自来的佳境，于是审美意念便自然从中生发：“吾苍茫独立于寂寞无人之区，忽有匪夷所思之一念，自沈冥杳霭中来。吾于是乎有词。”[3] 由此可见，去欲是静心的前提，只有守静才能寡欲，寡欲方能清心，因为清心而消除种种心理屏障，使自己的心呈现出以虚静为体的“道”，从而使艺术家的生命力得到自由解放，在审美创作中出神入化，运用自如，使玲珑澄澈的心灵突破“物”与“我”的界限，和幽深远阔的宇宙意识与生命情调相互契合，进入“应会感神”的境域。因此我们说，收心去欲是中国传统文艺审美创作中回归“清静”之心所达到的第一层境域。 （二）物我两忘
