［中图分类号］I206.2 ［文献标识码］A ［文章编号］0439—8041（2006）09—0114—08 王艮（1483—1541），字汝止，号心斋，初名银，后更名为艮，泰州安丰场（今属江苏东台市）人，出生于盐场灶户，世代贫寒。王艮于三十八岁时拜王阳明为师，他继承阳明心学并发扬之，开创了在明中叶以后风靡一时的思想学术派别——泰州学派。由于王艮来自社会下层，较多保持百姓大众固有的质朴与率真，加之天性卓异、悟性较高，一旦入道，反倒能在寻常文字中见常人之所未见，发常人之所未发，这恰恰为那些饱读经史的文人学士所不及。王艮脱“俗学”之束缚而独辟蹊径，崛起于民间而卓尔成家。正如李春芳所说：“先生之学，始于笃行，终于心悟。”① 王艮的思想学说在践行中发端，在心悟中成熟， 其思想学说多取源于儒学经典，但已受到平民主义精神的灌注，从而铸成一种平民主义美学思想。 一、论“全美”：“格物”与“尊身” 中国美学史上最早提出“全美”一说的是荀子，荀子说：“圣人备道全美者也，是县天下之权称也。”② 宋明理学中人对于“全美”一说用得不多，也未作深究。王艮对此作了专门论述： 问：《易》称，“汤、武革命，顺乎天而应乎人”；《论语》称，“伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之”，是皆孔子言也，何事异而称同邪？先生曰：“汤、武有救世之仁，夷、齐有君臣之义，既皆善，故并美也。”曰：“二者必何如而能全美？”曰：“纣可伐，天下不可取。彼时尚有微子在，迎而立之，退居于丰，确定臣职，则救世之仁，君臣之义，两得之矣。且使武庚不至于叛，夷、齐不至于殆，此所谓‘道并行而不相悖’也，《易》曰‘安贞之吉，应地无疆’。”③ 《周易·革卦》所谓“汤、武革命，顺乎天而应乎人”，是说商汤推翻夏王朝而建立了商朝；周武王推翻商王朝而建立了周朝，既顺应天道又符合人心。《论语·季氏》所谓“伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之”，是说伯夷、叔齐在周灭商后以食周粟为耻，隐居于首阳山，最后饿死。在王艮看来，前者体现“救世之仁”，后者体现“君臣之义”，皆为美德，故称“并美”。但无论汤、武还是夷、齐，都还算不上“全美”，因为两者之美的实现，都是以弃生危身，造成人身的磨难、伤害和死亡为代价的。那么，如何能够做到“全美”呢？王艮认为，商纣无道，周武王的讨伐无疑是正义的、具有历史合理性的，但武王灭纣后不应夺取天下，因为纣的庶兄微子还在，武王的行为有篡权之嫌。王艮作了这样的假设：武王灭纣后迎立微子为王，而自己则退居周都丰，恪守为臣之职。如果这样，那么以后伯夷、叔齐饿死于首阳山、纣王之子武庚起兵叛周而遭杀身之祸的悲剧就不会发生。这样一来，武王既实现了救世之仁，伯夷、叔齐以及武庚又保全了君臣之义，岂不两得其宜，两全其美？这恰如《中庸》所说“道并行而不相悖”、《周易》所说“安贞之吉，应地无疆”。 必须指出，历史不可假设，而历史的进步总是引起各种片面的、有限的合理性的相互对抗、撞击和冲突，总是夹带着暴力、阴谋和杀戮，总是伴随着个人的痛苦、磨难和死亡，因此历史的变迁很少有那种各得其宜、两全其美的情况。而王艮关于“全美”的设想是建立在其以身为本的思想之上，带有明显的乌托邦性质。王艮的《孝箴》一文可以说是对此所下的绝好注脚： 父母生我，形气俱全。形属乎地，气本乎天。中涵太极，号人之天。此人之天，即天之天。此天不昧，万理森然。……一有所昧，自暴弃焉。惟念此天，无时不见。告我同志，勿为勿迁。外全形气，内保其天。苟不得已，杀身成天。古有此辈，殷三仁焉。断发文身，泰伯之天。采薇饿死，夷、齐之天。不逃待烹，申生之天。启手启足，曾子之全。敬身为大，孔圣之言。孔圣斯道，吾辈当传。一日克复，曾孔同源。 这里王艮遵从孔子的遗训，将“外全形气，内保其天”奉为人生的最高境界，也是完满纯全之美，亦即上文所说“全美”。与之相对立的则是杀身成天或毁身成天。他列举了大量古人的例子，包括所谓“殷三仁”，即鉴于纣王无道，离之而去的微子；披发装疯、被纣王贬谪为奴的箕子；屡次进谏、被纣王剖心而死的比干。还包括断发文身，远走荆蛮之地，以让位于弟的泰伯；不食周粟、饿死于首阳山的伯夷、叔齐；守孝道而被烹身的申生；以及召弟子启手启足，告诫弟子小心谨慎、避免身体受到损伤以尽孝的曾子。根据王艮关于以身为本的思想，以尊身、保身、安身为上，上述古人虽同谓之“仁”，但其长短也颇为了然，道理很简单也很朴素，用王艮的话来说：“吾身保，然后能保天下矣”，“身不能保，又何以保天下国家哉”④！如果用这一标准来衡量，那么唯有像微子、泰伯、曾子那样既体仁，又保身，方能称得上“全美”，才是完满之美、十全之美。王艮认为，为了达成这种完满之美、十全之美，还需要掌握某种生存技巧，规避矛盾、远离危险，那就既能保持道的尊严，又能使人身免遭污辱，岂不两全其美？也正因为如此，所以除了微子、泰伯、曾子之外，其他诸位仁者在王艮那里得到的评价始终并不是很高。王艮《语录》写道：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心者，斯其为下矣。” 要搞清楚王艮“全美”说的内涵，必须追溯到他的“格物论”。“格物”之说，始于《大学》，乃是“八条目”之首。所谓“八条目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等八事，它们构成循序渐进、不断上升的逻辑序列。“格”为研讨、探求之意；“格物”即考量事情，穷究物理之意。王艮将“格”解释为“絜度”，即测度、衡量之意，而“格物”就是测度和衡量事物的本末关系。他说：“格，絜度也。絜度于本末之间，而知本乱而未治者否矣，此格物也。”王艮的解释又是对于《大学》中“絜矩之道”一说的发挥，他说：“格，如格式之格，即后‘絜矩’之谓。吾身是个矩，天下国家是个方，絜矩则知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求，矩正则方正矣。”⑤ “絜”是用绳子围量圆形，“矩”是用来画方形的曲尺，皆是工匠劳作时所采用的标准、尺度。因此所谓“絜矩之道”即制订准则、建立规范的方法，具有方法论的意义。但《大学》所论之意是用“推己及人”的方法来订立伦理准则和道德规范，从而达到治理国家、平定天下的目的。王艮则将“絜矩”解释为在处理“吾身”与“天下国家”的关系时如何抓住根本、把握关键的道理。他认为，必须以“吾身”为本根（矩），而以“天下国家”为末枝（方），本根对于末枝具有决定作用，本根正则末枝无不正，末枝不正最终还是本根不正，总之凡事须从本根上讲求，而不在末枝上计较。可见王艮总是将对于人身的尊重和关爱视为治国平天下的根本。在王艮的著述中颇多此类说法：“吾身以为天下国家之本”⑥，“安其身而后动”，“身安而天下国家可保”⑦，这足以为其“絜矩”之说提供佐证。
