论基督教审美主义的范式转换及其现代性问题

作 者:

作者简介:
宋旭红,中央民族大学文学与新闻传播学院,北京 100081 宋旭红(1974—),女,博士,中央民族大学文学与新闻传播学院讲师。

原文出处:
南京师大学报:社科版

内容提要:

基督教审美主义是西方文化审美现代性的一种重要表现型态,其基本宗旨是在基督宗教及其神学的语境中张扬美以及审美对于信仰生活的重要意义,以此回应现代性危机带给西方文化以及神学自身的困境。基督教审美主义随历史条件和思想背景的演化而呈现出不同的理论范式,即情感论的、存在论的和形式论的基督教审美主义。其间的转换与发展脉络,为了解与思考西方文化现代性问题提供了重要的视角。


期刊代号:B7
分类名称:美学
复印期号:2006 年 08 期

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      引言:基督教审美主义的论域界定及其现代性关切

      有关“审美现代性”的精辟论说近年来屡见于我国学界,其中许多均涉及对西方现代性进程中出现的各种审美主义思想的评介剖析。然而由于该论题域的广泛性与复杂性,似乎尚有一些重要内容没能引起我们足够的重视。比如本文将讨论的“基督教审美主义”,到底这一概念所指何意呢?如果在西方现代性进程中确然存在着一种基督教审美主义的话语,它又呈现出什么样的历史样态和理论品格?作为审美现代性之一种,它与现代性问题之间又有什么特殊的关系呢?这些问题都是本文深感兴趣并试图探讨的。

      也许对某些美学专家来说,将“基督教”与“审美主义”联系在一起多少有点令人惊异,就像将奥斯卡·王尔德和一位基督教圣徒相提并论一样。这是因为“审美主义”(Aestheticism,一般译作“唯美主义”)一词最经典的含义,是指在1930年代的法国,由一批才华横溢而又特立独行的诗人发起的那场石破天惊的艺术革命,其精神宗旨是与作为强大的传统意识形态的基督教背道而驰的。然而如果我们在更广泛的文化意义上理解“审美主义”,它则可以是一切视“美”为最高价值向度的思想体系的通称。其精神实质正如R.V.约翰逊所描述的:“(‘审美主义’)不仅意味着一种对美的热爱,而且表明了一种新的信念,即:美的重要性是可以与其他价值相比较、甚至是相对立的。”[1]1 简言之,审美而成为“主义”,要旨在于一种鲜明的价值取向,即:将“美”提升为一种价值向度,而不仅仅是客观事物的一种属性或主体认知活动的一种结果,并进而把该向度设定为人生重要的甚至是首要的目标。因此,“审美主义”与现代性问题具有天然的血缘关系,因为众所周知,“美”和“审美”,以之作为人类精神与经验世界的一部分的独立价值,就是在启蒙运动中正式确立的(其标志性事件即是1750年鲍姆加通为“美学”——Aesthetics命名,实际贡献更大者则是康德),而启蒙运动已经在很大程度上被公认为西方文明现代性的开端。

      现代美学以“感性学”身份进入知识体系,一度被认为是一种“低于理性的认知能力”[2]1。然而我们知道在古典时代,美的身影总是伴随在“善”和“真”这一对“形而上学姐妹”[3]2 左右,三者共同构成某一神圣的最高价值实体(柏拉图的理念,或者基督教的上帝等等),以之作为世界的本原与终极目的。因此自康德以后,当所谓的“现代性弊端”——即为了冲破古典的神性世界观而被刻意高扬的人类理性能力,在带来巨大的文明进步的同时,也逐渐成为压制人的异己力量——日益凸显时,美和审美又在相当程度上被赋予了消解理性暴政、完善人性的重任,其实质就是再次承认了美与(形而上学意义的)神性的联系。这是以康德、席勒为代表的德国古典美学的主要思路。因此,在现代性问题领域中,审美问题实际上始终处于一种三维关系之中:感性、理性和神性。

      “审美主义”的诞生,本质上是对感性美的反理性力量的极端化追求。历史地看,“审美主义”在西方现代性语境中呈现出错综复杂的面貌,有着多种表现形态①。而基督教审美主义之所以是其中非常重要的一种,可能就是因为它始终以基督教神学为依托,从而可以更为明确地借助神性的力量。它主张迷失于已经破碎的现代性理性神话之中的人类,应该重寻回归神性之路,那就是重视感性审美的超越性价值——既然我们已经不可能再相信上帝自上而下的“恩典”可以让我们超越现世、消解此岸与彼岸间的鸿沟,那么,从最现实的感性出发,通过恢复感性与神性间的亲密关系而重回神的怀抱,也许是最明智的选择。

      由此可见,基督教审美主义本质上是现代西方解决其自身精神危机的一种思路。与其他类型的审美主义相比,它以特有的宗教信仰视角为其鲜明特征。它的言说者基本上都是职业或非职业的基督教神学家(或宗教哲学家),因而它本身也是现代基督教神学最具活力的构成部分,是神学为了逃避现代理性主义思维模式对自身的侵害,并在世俗审美主义大潮的影响下和传统基督教神学美学思想资源的支持下产生的一种必然走向。神学家们试图通过强调信仰作为一种特殊的情感体验所具有的美学品格,或者通过解析感性审美背后的神学蕴含,揭示信仰的真谛以及人获得神圣真理的可能途径。这当是基督教审美主义产生的神学条件。

      在廓清了基督教审美主义的理论背景与实质之后,我们将发现:这一进路事实上自启蒙时代一直延续至今。随着现代性问题的不断演进,其理论基点与走向也有所改变,大致经历了三次重要的理论范式的转换,分别从不同角度张扬美与审美对于基督教信仰及其神学的重要价值,从而回应现代性问题给人类的社会、心灵以及基督信仰与神学本身带来的危机。

      一、情感论的基督教审美主义

      以情感为基点诠释基督信仰的基督教审美主义,始于启蒙时代席卷欧洲的浪漫主义思潮之中。18世纪欧洲启蒙精神的重要标志是对“主体性”的热烈赞颂,在文学艺术及相关思想领域内则表现为对情感、想象等主体审美能力的无限推崇。与此同时,随着“人”的地位的上升,宗教信仰的神性光辉渐次黯淡,并被归因于由理性掌控的道德领域。其结果是:启蒙主义使宗教信仰越来越概念化、教条化,以至于人们普遍对之产生了一种厌倦态度。浪漫主义的基督教审美主义就是在这样的时代背景下产生的,相关思想家可以列出一长串名单,如德国的哈曼、赫尔德、施莱格尔兄弟,法国的诺瓦利斯、夏多布里昂、屈格勒等等,而施莱尔马赫是其公认的代表人物和集大成者。

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