中图分类号：B83-02文献标识码：A文章编号：1007-4074(2006)01-0110-05 美学史上存在着客体性美学，它把美的性质归属于某种主体之外的客观实在。西方古代美学是客体性美学，客体性是西方古代美学的最根本的性质，也是区别于近代主体性美学和现代主体间性美学之处。同时，在20世纪的前苏联、中国也产生过客体性美学，它们受到了西方客体性美学的影响，也有自己的特殊性。本文拟就此进行考察和论证。 一、古代西方的客体性哲学 古代西方的客体性美学基于客体性哲学，因此研究古代西方的客体性美学必须先研究它的客体性哲学基础。 什么是客体性哲学呢？就是把存在归属于客观实在的哲学。古代西方哲学是一种实体本体论哲学，这正是把存在归属于客观实在的客体性哲学。我们先考察古代西方哲学的本体论。所谓本体论是指对“存在(是)”的研究，而“存在(是)”被看作本原性的、最高的抽象，它是世界万事万物的根据，一切事物都分有“存在(是)”。“存在(是)”的概念一提出来就被当作客体，即与研究主体无关的对象。用海德格尔的话来说，就是把“存在(是)”变成了“存在(是)者”。一旦把“存在(是)”作为对象，主体置身于之外，而“存在(是)”成为一种“逻各斯”，就具有了客体性。《美国大百科全书》中这样下的定义：“本体论，形而上学的一个分支，它研究实在本身，这种实在既是与经验着它的人相分离的，又是与人对于它的思想观念相分离的……”[1] (P23-24)对于“存在(是)”的客观本质的把握，就产生了诸种范畴。亚里士多德第一个设定了本体论的十种范畴，其中“实体(本体)”是核心范畴。在古代西方哲学中与本体论相关的是实体观念。所谓实体是古代西方哲学对“存在(是)”的基本规定，是独立于主体的客观实在。实体相对于属性而言，是现象后面的本质。柏拉图认为“存在(是)”是理念，而理念是实体性的，即一种作为实在的概念，它是现实事物的本原；理念是真实的，而现实事物不过是它的影子。亚里士多德认为实体是个别的存在物(第一实体)，而个别存在物是由形式与质料构成质料具有可能性，形式具有现实性；同时，在这个前提之下“形式”也成为“第二实体”。其他古希腊哲学家也认为世界的本原是某种实体，如米利都学派认为是火或者气，毕达哥拉斯认为是数等。中世纪哲学认为上帝是唯一的实体，其他存在物都是上帝的创造物。实体观念使古代西方哲学奠基于主客对立的基础之上，主体之外的存在、实体成为哲学研究的对象，而客体性成为存在的根据。由于存在、实体被认为是万事万物的根据，因此客体性哲学认为从存在、实体就可以推导出一切知识，这就形成了“一决定一切”的形而上学。正是在这个客体性哲学的基础上才产生了古代西方的客体性美学。 古代西方的客体性哲学有其产生的社会根源和认识根源。在古代社会，人类刚刚从原始社会中走出来，主体与客体刚刚分离，还没有确立自己的支配地位：人类生产力发展水平低下，无法自信地与自然抗衡；同时个体还没有充分独立，不能脱离社会的束缚。这时，客体对于主体就具有某种优越性、支配性。人们认为主宰世界和自身的是某种外在的力量。这时人的任务就是认识它、掌握它。从积极方面说，这种客体性也是主体性的一种历史形式，是达到主体性的一贯准备阶段。古希腊虽然也产生了主体性的思想萌芽，如普罗泰戈拉提出的“人是万物的尺度”思想(中国古代也产生了荀子的“人定胜天”的思想)，但总体上还是把认识客体放在第一位。人的地位的弱小，表现在对神的崇拜、信仰。中世纪宗教哲学自不必说，古希腊罗马的哲学也没有摆脱神的观念，即使柏拉图和亚里士多德这样的大哲学家也把神作为终极原因。在主体性未获确的社会现实基础上，就形成了古代西方的客体性哲学。同时，古代西方客体性哲学还有认识根源。古代人类直观地看到世界万物独立于主体而存在，于是就自然而然地认为主体与客体是分离的、对立的。同时，又直观地认为万事万物的纷纭现象后面一定存在着一个本原的东西，而哲学就是找出这个本原性的东西，这就产生了存在、实体等客体性概念。这种客体性哲学归根结底是主体性未获自觉的结果。 二、古代西方的客体性美学 在客体性哲学的基础上，形成了古代西方的客体性美学。所谓客体性美学，就是把美当作某种客观实在，当作客体的属性。在方法论上，就是研究美的本质，而不是研究审美的本质，这就是说，把主体排除于研究对象之外。柏拉图在《大希庇阿斯》中，对美本身进行了探讨。他首先排除了美是具有美的属性的具体的事物的观点，指出美不是美的小姐、美的母马、美的竖琴、美的汤罐等，而是超出具体事物的普遍的、绝对的美。这种研究方法已经蕴涵了客体性美学，因为“美是什么”的问题就已经预设了美是客观的实在。这种研究方法主导了古代和近代的美学，使其成为客体性美学。古希腊时期，美学的萌芽即已发生，它开始思考美的本质问题。从实体本体论出发，就会得出美是存在的“分有”、美是实体的属性的结论。这就是说，古代美学认为美是客观的实在。与此相关，古代美学认为艺术是一种“模仿”，模仿的对象就是实体。柏拉图《大希庇阿斯篇》中首先否认了美在感觉的主观论，认为“视觉和听觉的快感就不是美本身了”。柏拉图认为真实的存在是理念，理念是实体性的，而现实世界是理念的影子。美的根源不在现实世界，现实世界的美只是理念的反光。人如何能够感知美的理念呢？他提出了“灵魂回忆”说。柏拉图这样解说美的本质：“……有这种迷狂的人见到尘世的美，就回忆起上界里真正的美，因而恢复羽翼，而且新生羽翼，急于高飞远举，可是心有余而力不足，像一个鸟一样，昂首向高处凝望，把下界一切置之度外，因此被人指为迷狂。”[2] (P125)这里一是提出了美的超越性。二是提出了美的客体性。理念作为实体是客体性的，因此美也是客体性的，它与主体无关，主体只是美的观察者、回忆者。柏拉图认为审美并不是主体性的创造，而是“诗神凭附”，审美能力来自诗神，而不是人自身。亚里士多德很少谈论美的问题，他的《诗学》是谈艺术问题的。但他仍然对美有所阐述：“美是一种善，之所以引起快感正因为它是善。”[3] (P41)他认为美是客观的实在“美同美的存在……必须是吻合的……”，“美的主要形式是‘秩序、匀称与明确’”[4] (P13)。在这里，他对于美的本质作了初步的概括，认为美具有客观实在性。这与他的哲学观相关。他认为实体是由质料加形式构成的个别事物，因此美也是个别事物的属性，而这个属性就是物体的形式。其他古代美学家也根据实体论提出了客体性的美学思想。如毕达哥拉斯关于数是实体的观念，认为美是数的和谐；中世纪美学认为美是唯一的实体——上帝的属性。中世纪美学是特殊的客体性美学，因为它把美的客体性根源于上帝的实体性。在中世纪，上帝作为实体的存在是无可怀疑的，而真善美都是上帝的属性。中世纪宗教神秘主义哲学的始祖普洛丁继承了柏拉图的理念(理式)说，而又与神学结合起来，说“物体美是由分享一种来自神明的理式而得到的”[3] (P54)。圣·奥古斯丁认为美在上帝，虽然现实事物也有自己的美，但这只是低级的美，“这些东西的确有其美丽动人之处，虽则与天上的美好一比较，就显得微不足道。”如果贪恋于此，忘记了来自上帝的真美，就是犯罪。[3] (P64)圣·托马斯·阿奎那认为美具有完整、和谐、鲜明等客观属性，但这些属性归根结底来自于神：“鲜明和比例组成美的或好看的事物……因为神是一切事物的协调和鲜明的原因。”[3] (P66)
