虽然“美育”一词20世纪才引入我国，但美育理论早在两千多年前就存在，并在中国美育史上形成了两个美学流派，一个是以孔子为代表的儒家学派，建立了以“仁”为核心，以“乐”为手段，以服务于社会为目的的美育思想体系；一个是以老庄为代表的道家学派，建立了以“自然”为核心，以“反观内省”为手段，以颐养生命为目的的美育思想体系。儒家美育一直受到理论界关注，并成为现代美育思想有力的事实论据。而道家美育思想，一直作为潜流存在，学术界甚少予以关注。这是中国美育研究的一个不足。道家思想虽未对美育作以专门论述，却蕴含着丰富的美育资源。本文主要以文本的解读方式，以老子、庄子、《吕氏春秋》等文献为依据对道家美育思想进行探索，并给予合理性评价。 一、至真、至善、至美、至乐的理想人格美的尺度 道家美育思想丰富而独特，它肯定个人的自由价值，并把自由推向无限，追求万物与我为一的境界，较之其他各派更关注个人本体。因此，它的美育是生命美育。在道家的美育思想中，首先就提到人格塑造问题。道家认为，健康纯美、超凡脱俗、逍遥飘逸、精神充溢的人格是理想的人格，它体现了至真、至善、至美、至乐。至真，情态自然，纯纯常常；至善，貌态持重，言行自如；至美，神态自若，神动于外；至乐，心态自适，任性放形。至真、至善、至美、至乐就成了道家判断理想人格的尺度。这种尺度的形成是由其内在美的属性决定的。 道家的理想人格首先具有神性。“神”是道家美学的一个范畴，是美的最高境界。体现于人本身，是完善、完美、身心和谐，具有神性美的光辉。庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）[1](P14) 他笔下的神人“肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”[1](P21)；真人“其寝不梦，其觉无忧”[1](P169)，虽有夸张，但总体上传达了这样的信息：真实纯美、身心健康、宽大恢宏，神态巍峨，心态开阔，舒畅自适，德行宽厚，精神远阔，高远超世，已达到天人合一的境界。庄子为世人树立了完人的标尺，与儒家满腹礼仁的人格完全不同，符合人的本性，具有美学价值。 道家的理想人格个性得到自由发展，体现了人的生命质量。与儒、法、墨不同的是，道家对生命与自身的自由发展的关注尤为强烈，甚至把它当作人生高于一切的目的和归宿。他反对人为政困、为利囿、为物役，甚至排斥为了达到人的目的所使用的一切手段，而主张“达于情而遂于命”，因而他笔下的人物巍峨开阔，高远超拔，不拘礼法。这与儒家所推崇的人格不同，历史上不食周粟饿死首阳山的伯夷和叔齐等人，一直为儒家当作气节和美德来歌颂，但在道家看来，这样的人格有偏执和缺憾。在道家那里，个体生命价值至上，这体现了道家对生命质量的审美追求。 道家的理想人格还洋溢着不可比拟的精神力量。道家美育思想体现着精神性，它衡量人的完善与否以内在的精神丰富性为尺度。在道家看来，人的内在精神的丰富能够压倒自身外在形体的丑陋，而且能够焕发出无限光芒，影响万物。所以道家除了赞美像姑射山形体纯美的神人和心地纯正的真人之外，还有一种面貌丑陋、形体扭曲、甚至残缺不全的人也是道家心目中的理想人格。如庄子《德充符》中就塑造了六个形体十分丑陋，却精神才德充溢的至人形象。他们“德有所长，形有所忘”[1](P162)，心智完善、豁阔通达，他们的心灵能与外界产生和谐感应，任何是非生死得失毁誉饥渴都不能干扰其怡然自得的心情。庄子称之为“才全德不形”。他们是德才兼备、精神健全的至美至善之人，这就是至人。这是道家对人格的理想追求，与真人、神人相比更接近我们今天的理想人格。这样的人能应付一切变化，“潜行不窒，蹈火不热。”[1](P467) 这体现了道家对人格崇高之美的追求。 道家对人格美的追求总体上体现了道家追求“真朴”的审美价值取向。略有区别的是，在真、朴的取向上，老子更为侧重真之朴，庄子更侧重朴之真，但都追求返朴归真。老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，他的理想人格的容态和神态深沉幽密，超凡脱俗，不像世俗人那样肤浅，而是浑朴、审慎、空灵、温敦、朴素、豁达。庄子之真强调超俗，但与老子笔下的体道者不完全相同。庄子笔下的“真人”，“独与天地往来”，独树一格。与老子心目中的得道之士相比，一个持重，一个潇洒；一个审慎，一个舒展；一个纯厚，一个恢宏；一个空豁，一个远阔。庄子笔下的真人性格舒展，心神调和；百事不扰，超越生死；迎来送往顺其自然，宽大恢宏；比老子的得道之士更超凡脱俗，更具浪漫色彩。“真”体现为情真、意真、行为真，具有神性的美，“真在内者，神动于外”。产生无穷的人格魅力：“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。”所以，庄子极力主张“法天贵真，不拘于俗。”[1](P823) 对于“真朴”，老子和庄子虽有差异，但在人回归自然、自然而然、张扬个性、修养本性方面是一致的。 二、不言之教、无声化育的美育措施 在美育措施上，道家主张行不言之教，自我育化。道家从“道法自然”出发，提倡一切顺其自然，自然而然，不加干涉。道家为什么要行不言之教？原因有三：一是语言是风波，无助于人的美化，常给审美带来干扰。二是宇宙万物本自天成，无须外力。三是言不尽意，言论只能认识人所认识的世界，而认识不能知道的言论就不能尽举。所以“希言自然”，顺物自然，自然而然，才是美育的最好途径。老子说：“知者不言。”[2](P277) 依赖他言实施教化，就是“道之华”，对人有害。这是道家针对惠子学派争论不休互为毁誉说的。道家把不言之教比作无形的风，旋转而落的羽毛，磨石的回声，虽寂静无声，而它产生的威力却是用多少言语都表达不出来的。这一点揭示了道家“不言之教”的美育思想，是比较早的关于美育方法方面的思想。
