“充实之谓美”本是孟子关于“性善”的一个命题。兴许是由于其中一个“美”字作怪，20世纪以来，海内外学者理所当然地把“充实之谓美”称为“儒家美论”的不在少数。有的美学家把孟子关于“六善”的命题拦腰砍断，把“美、大、圣、神”都解为“美”的层次；有人说“德美不分”是中国文化和“儒家美学思想”的传统，“充实之谓美”是其代表；有人称“孟子比孔子更为深刻地把握到了美与善的联系和美育与德育的关系，提出了关于人格美的论断：‘充实之谓美’”；有的海外学人干脆称“孟子的‘充实之谓美’是儒家美学强调人格之美的”代表言论。…… 在美学圈子里，还有不少学者以“美”的今义比附古义，不加论证地把“充实之谓美”的“充实”讲为“道德品质”或“道德修养”，再把“之谓美”解释为“就是美”，再把这些文字相加，得出“充实之谓美”等于“道德品质就是美”（注：参阅张文勋《以“政教”为中心的先秦儒家文艺思想》，《文史哲》1986年第4期；王定金：《美育教程》，成都出版社1990年版。） 的答案……这类六经注我，望文生训的胆大妄为，早已不是“个别现象”。类似的误读，不但严重扰乱了审美文化的研究和导向，而且使美育长期不能实现其在教育体系中的重要作用，德智体美四育并举的教育方针始终不能真正得到实施。 朱光潜说：“不准确的理解和翻译就会歪曲原文，以讹传讹，害人不浅。”（注：朱光潜：《美学拾穗集》，百花文艺出版社1980年版，第191页。） 这本来是针对中外文化沟通的，但“‘充实之谓美’是‘儒家美学代表’”论的泛滥成灾，说明古今语义的沟通也存在“以讹传讹”的危害。 一、推究“美”本义与《孟子》用“美”的习惯，“充实之谓美”并非论美 “充实之谓美”是不是“儒家论美的代表言论”，把“充实之谓美”当成“公理”，是否符合“充实之谓美”的原意？首先要回答两个问题。 第一个问题是，美感的“美”，和“充实之谓美”的“美”是不是同一概念。前文说过，如果“充实之谓美”没有“美”这个符号，多半没有人拿这段论述当儒家美学的经典。但持这种主张的人兴许忽视了，在孔孟言论中，“充实之谓美”的“美”和唤起美感的“美”，是差异极大的两个概念。 从字源上看，许慎《说文》有：“美，甘也。从羊大。”段玉裁注美字云：“甘者，五味之一。而五味之美皆曰甘，引伸之，凡好皆谓之美。”也就是说，“美”的本义是指美味。“好”是“美”的引伸义。而“善”的本意是“吉”，也就是好：“善，吉也，此与义、美同意。”也就是说，“善”在讲为“吉”的情况下，与“美、义”同意，都是“好”的意思。既然“美”和“好”的含义等同于“善”，而且“美与善同意”（注：段玉裁：《说文解字段注》，成都古籍书店1981年影印版，第154页。），那么，只要“美”在论述“善”的语境下出现，可以讲为“好”，那就应该而且只能讲为“善”即“好”，不可随心所欲地讲为别的义项，譬如讲为“美”。 “美”字在孔孟言论中，指“好吃”的相当多。如《孔子家语》有“食之，大美。”“夫好谏者思其君，食美者思其亲”。《孟子·尽心下》有“脍炙，与羊枣孰美”，这些“美”都是“好吃”的意思。至少在孔孟的言论中，说美字“从羊人”，缺乏语用学材料的支持。所以“美”“从羊大”一说，似更贴切。它的引申义也更多是“好”和“善”。 重要的是，美感教育的“美”，即与美感相联系的“美”，要旨在于充实和稳定了“美”的直观感受的一面。它的主要标志是：必有激起身心愉悦的美感的特质。如果不能使人产生身心愉悦的美感，不能称为美感教育的“美”——这一点，当为区别美感教育之“美”和“与善同意”的“美”的基本尺度。 第二个问题是，孟子“充实之谓美”的“美”究竟怎样讲，除了看“美”在先秦的一般用法，还取决于孟子本人使用“美”字的习惯。道理很简单，因为“美”这个汉字，是个表述多概念的符号，义项不少。先秦时代的用法与现当代“美”字表述的概念又有不少微妙的区别。因此，在澄清“充实之谓美”的旨趣之前，先要考察《孟子》关于“美”的习惯用法。根据我们的统计，在《孟子》全文中，除去完全重复的用法外，只有14处“美”，如“今王畋猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄（仪仗）之美，举欣欣然有喜色而相告曰吾主庶几无疾病矣”，“棺椁衣衾之美也”，“今愿窃有请也，木若以美然”，等等。 在《孟子》那里，“美”字大多是“与善同意”，或“与甘同意”；有的则可以讲为“盛”；只有极少数明确地与情感和感觉上联系，如“好看”时，才和美感教育的“美”内涵相同。而“六善”第三层次的“美”，显然不是与审美情感相联系的，所以，“充实之谓美”的“美”，不可能与美感教育的“美”相当。 杨伯峻统计《孟子》17个“美”字，把其余16个“美”均归入“美好、美丽”一类，惟独把“充实之谓美”单列为“孟子所用术语”（注：杨伯峻：《孟子译注》，中华书局1960年版，第407、99页。）。我们不同意杨伯峻这样笼统地归“美”为“美好、美丽”的观点。但不管杨先生这样归纳的理由何在，至少说明他看到“充实之谓美”中“美”的用法，决不与“美好，美丽”的含义相同。即不与美感的“美”相同。 二、论述语境和历代注家注疏说明：“充实之谓美”旨在论“善”而非论“美” 在《孟子》中，有的话题似乎涉及到音乐等与美感有关的事物，其旨趣也并非讨论美感。如《梁惠王下》第一章：“庄暴见孟子”，好像在讨论“乐”，但稍作考察，可见这段文字只是以“乐”为例，说明“王天下”的主张，与论美的旨趣无涉。在《尽心下》中，孟子与高子的对话更像在讨论音乐。这段话大略是：高子说：“禹的音乐比文王的音乐高妙”，孟子问他何以见得，高子说：“因为禹传下来的钟钮都快断了”。孟子告诉高子这不能证明什么，只不过是乐器旧了便会坏罢了……很明显，这段话表面上是拿音乐说事，但孟子把论题转到了东西用久了就会旧、就会坏的自然规律。相信也没有人硬要把这段对话当成有关艺术的言论。这两个事例仍然告诫我们：断定孟子的“论美言论”要小心谨慎。即使出现了“美”，甚至出现了儒家美学核心概念“乐”，以及与艺术有关的内容，也还不好轻易断定为“论美”的文字。对“充实之谓美”的旨趣，也不能轻率地望文生训。
