孔子与柏拉图，这两位古代中国和西方的文化巨人，不仅给后人留下许多探索社会人生和安邦治国的格言，显示其作为思想家、教育家深邃的思想和渊博的知识，同时对文艺也发表了不少精辟的见解，构成了他们关于文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美理想等独特的思想体系，影响了中西方一代又一代文艺家的价值观念、艺术趣味和美学追求，并逐渐形成了中西方不同的文学传统。 一 主“善”与重“真” 文艺的本质是什么？是对人类心灵的显现，还是对客观世界的摹写？自古以来，中西方对这个问题的看法就不尽相同。 在我国古代文献中，最早回答这个问题的是《尚书·尧典》：“诗言志”。古代诗、乐、舞三位一体，我们可以把这里的“诗”理解为文学艺术。可见，我国古人把文学艺术看作是作者“情志”——思想感情的流露与外现，而不是对大自然和社会人生的摹写。 “言志说”成为中国古代先贤们关于文艺本质的共识。孔子遵循这一观点，并在此基础上予以发展，提出了“美善说”： 子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。（《论语·八佾》） 《韶》乐是歌颂大舜文德的。大舜以禅让得天下，又以禅让传天下，是以德服人，可谓尽善尽美。故其音乐荡气回肠，令人陶醉，孔子闻之，竟“三月不知肉味”，大加赞赏说：“想不到音乐感人之深到了这种程度！”而《武》乐是歌颂周文王、周武王武功的。在孔子看来，他们虽然是以有道伐无道，不失为明君，但毕竟不是靠礼让而是以武力夺取天下，故其音乐虽有一种威武雄壮之美，但未尽善也。这表明，孔子心目中的“志”，并非一般的“情志”，而是以“善”这个道德观念为内涵的情志。 “善”的核心是什么呢？就是孔子倡导的“仁”。关于’仁”的含义孔子对颜渊和樊迟有过明确的回答： 颜渊问仁，子曰：“克已复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》） 樊迟问仁，子曰：“爱人。”（同上）这就是说，既可将“仁”内化为修已之道——“克己复礼”，又可将其外化为治人之政——“爱人”。怎样才能做到这点泥？孔子说： 非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（同上）按照儒家的伦理规范，礼是人们的行为准则。没有礼，无法敬礼天神地祗；没有礼，不能将人分为君臣上下的不同等级；没有礼，也不能分别家庭、亲戚的亲疏远近。孔子正是想通过强调“礼”来教人修身养性，协调人与人、人与社会的关系，以实现“仁”。 孔子还很看重“乐”。如果说，孔子通过“礼”从外部规范人们的行为、礼仪以达到“仁”，那么，他想通过“乐”对人们情操的陶冶，使人们从内心归向“仁”。所以，他在谈“诗”、“乐”时，总是与“仁”、“礼”联系在一起： 兴于诗，立于礼，成于乐。（《论语·泰伯》）这就清楚地表明，孔子不仅要求文艺能唤起人们的精神愉悦，更主要的还要用“仁”和“礼”等道德规范对人进行道德伦理的教育和熏陶。这才是孔子心目中文艺的本质。 文艺中的真善美本是统一的，但从孔子对《韶》乐、《武》乐的不同肯定中，已清楚地表明，他在三者中格外看重“善”，是“以善主美”“以善主真”。孔子这种文艺本质论对后代影响很深。在我国长达几千年的封建社会中，在考察文学作品的社会功能和艺术价值时，总是首先看重它“重人伦，敦教化”的伦理道德功能，虽然不排斥文艺的审美功能和作家的主观情志，但须“发乎情，止乎礼义”（《毛诗序》），服从文艺的教化作用。遵循此道的作家、艺术家，往往对伦理道德的肯定超过对审美价值的追求；劝善惩恶的创作倾向，有时影响对现实的揭露和批判，淡化对人生哲理的思考与探索。 但并非所有作家、艺术家都能做到这点，也不是一切文艺作品都能达到这一标准。于是，孔子又提出了一些具体原则： 其一是，“思无邪”： 诗三百，一言以蔽之曰：“思无邪。”（《论语·为政》） “思无邪”是孔子对文艺用于表现社会生活时提出的标准，是“美善说”在文艺反映社会人生时的具体运用。孔子的意思很明确：《诗经》全部诗篇所表达的思想情感都是纯正无邪的，可以排除人们头脑中的杂念，净化人类的心灵。因为“无邪”就是“归于正”（何晏《论语集解》引包咸注），就是“论功颂德，止僻防邪”（刘宝楠《论语正义》）按照孔子这个标准，文艺作品必须排除那些与儒家的仁、义、礼、信等道德信条不符的邪思邪念，既使它如实地反映了人们的思想情感，也能给人以美感享受，符合文艺“真”与“美”的要求，但如果与“善”相悖，也应予摒弃。这种文艺本质论和文艺价值观，必然导致儒家对文艺功能的规范：文艺的教化作用是第一位的，认识作用和娱乐作用是第二位的。否则就偏离了文艺的本质，失去了文艺的立足点。 其二是，“比德说”： 知（智）者乐水，仁者乐山。（《论语·雍也》） 这是孔子“美善说”在文艺家欣赏自然、表现自然美时的具体运用。以儒家思想为核心的中国哲学崇尚“天人合一”。在这种哲学思想的观照下，人们往往追求人与人、人与自然的和谐，常常把外在的伦理规范和内在的个人情感结合起来： 子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”（《论语·子罕》）那奔流不息的江水本是无情的，年年月月在那里默默地流淌。但在孔子眼中它是有感情的。孔子面对江水的感慨含有深邃的人生哲理，而这人生哲理却是借人情化了的江水流露出来的。在孔子看来，自然界的山水本无所谓美丑，只有当它们和人的主观情志，特别是与某种“善德”联系在一起时，它才是美的。人们欣赏自然山水之美的过程，就是人的道德观念寻求客观再现的过程。这个过程是交感相应的：既是自然山川之美唤起了人的美感，又是人在用自己的主观情感拥抱大自然时赋予了自然山川以美。
