美学是一门正在发展的学科。美学还没有一个成熟的体系，这种不成熟，主要表现在美学的一些最基本的、最基础的理论问题，并没有完全搞清楚。这些问题一直是美学家最关心的问题，是美学家一直在思考的问题。因为它们是最基本的问题，所以在这些问题上要取得进展，要往前推进，是很不容易的。就这一点来说，任何学科都是如此。一个学科延伸的课题和应用性的课题比较容易取得突破和进展，而它的基础理论则比较难于取得大的突破和进展。这种基础性和前沿性的辩证统一，是美学学科的一个重要特点。 20世纪80年代和90年代，中国美学界有很多学者在关注西方现当代哲学和美学的同时，把自己的主要力量用于整理和研究中国传统美学。大家发现，中国传统美学中有许多富有现代意味的东西，和西方现当代美学中的一些思想有着相通的地方。把中国传统美学的这些思想发掘出来加以重新阐释，将会启示我们在美学理论上开辟一个新的天地，进入一个新的境界。 我以为，在以下三个美学基本问题上，中国传统美学给了我们重要的启示。 一、美在意象 美是什么？这是一个老问题，几千年之前，古希腊大哲学家柏拉图就专门写了一篇文章讨论这个问题，而且看法极为分歧。 在20世纪50年代和60年代，中国学术界曾有一场美学大讨论，讨论的中心问题就是“美是什么”的问题，换个说法，就是“美在物还是在心”的问题。当时称为“美的本质”的讨论。参加讨论的学者很多，在讨论中分成了几大派。 对这个问题，中国传统美学给了我们什么启示呢？ 在中国古代的多数思想家看来，并不存在一种实体化的、外在于人的“美”，“美”离不开人的审美活动。 在这里首先要提到的是唐代思想家柳宗元。他提出了一个十分重要的命题： 夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。 所谓“夫美不自美，因人而彰”，就是说，自然景物（“清湍修竹”）要成为审美对象，必须要有人的审美活动，必须要有人的意识去“发现”它，去“唤醒”它，去“照亮”它，使它从实在物变成“意象”（一个完整的、有意蕴的感性世界）。“彰”，就是发现，就是唤醒，就是照亮。外物和风景是不依赖于欣赏者而存在的，但美并不在外物和风景（自在之物）。或者说，外物和风景并不能单靠了它们自身就成为美的（“美不自美”）。美在体验。这种审美体验，是一种创造，也是一种沟通，就是后来王阳明说的“我的灵明”与“天地万物”的欣合和畅、一气流通，也就是后来王夫之说的“吾心”与“大化”的“相值而相取”。 柳宗元的命题，使我们想起当代法国哲学家萨特的一段话。萨特在《为什么写作？》一文中说： 我们的每一种感觉都伴随着意识活动，即意识到人的存在是‘起揭示作用的’，就是说由于人的存在，才‘有’（万物的）存在，或者说人是万物借以显示自己的手段；由于我们存在于世界之上，于是便产生了繁复的关系，是我们使这一棵树与这一角天空发生关联；多亏我们，这颗灭寂了几千年的星，这一弯新月和这一条阴沉的河流得以在一个统一的风景中显示出来；是我们的汽车和我们的飞机的速度把地球的庞大体积组织起来；我们每有所举动，世界便被揭示出一种新的面貌。这个风景，如果我们弃之不顾，它就失去见证者，停滞在永恒的默默无闻之中。至少它将停滞在那里，没有那么疯狂的人会相信它将要消失。将要消失的是我们自己，而大地将停留在麻痹状态中直到有另一个意识来唤醒它。 萨特这段话的意思，和柳宗元的命题极为相似。萨特所说的，世界万物只是因为有人的存在，有人的见证，有人的唤醒，才显示为一个统一的风景，这也就是柳宗元说的“美不自美，因人而彰”。萨特说，“这个风景，如果我们弃之不顾，它就失去见证者，停滞在永恒的默默无闻之中”，这也就是柳宗元说的，“兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣”。 没有一种实体化的、外在于人的“美”，那么“美”在哪里呢？ 中国传统美学的回答是：“美”在意象。 中国传统美学认为，审美活动就是要在物理世界之外建构一个意象世界，即所谓“山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇”，所谓“一草一树，一丘一壑，皆灵想之独辟，总非人间所有”。这个意象世界，就是审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”（包括各种审美形态）。 那么什么是意象呢？ 中国传统美学给予“意象”的最一般的规定，是“情景交融”。但是这里说的“情”与“景”，不能理解为互相外在的两个实体化的东西，而是“情”与“景”的欣合和畅、一气流通。王夫之说：“情景名为二，而实不可离”。如果“情”“景”二分，互相外在，互相隔离，那就不可能产生审美意象。只有情景交融、一气流通，所谓“情不虚情，情皆可景，景非虚景，景总含情”，才能构成审美意象。 前面说，意象世界是“天地之外，别构一种灵奇”，“总非人间所有”，就是说，意象世界不是物理世界。一树梅花的意象不是梅花的物理的实在，一座远山的意象也不是远山的物理的实在。中国古代思想家把“象”与“物”加以区别。“象”不能离开观赏者。“物”是实在的世界，“象”是审美的世界。竹子是“物”，眼中之竹则是“象”。“象”是“物”向人的知觉的显现，也就是人对“物”的揭示。“象”是由于人的意识的参与而对于“物”的实体性的超越。当人把自己的生命存在灌注到实在中去时，实在就有可能升华为非实在的形式——“象”。这种非实在的形式是不能离开人的意识的。所以席勒说：
