中图分类号：B83-0 文献标识码：A 文章编号：1004-3926(2004)01-0195-05 从现象学的构成识度来看，特别是从海德格尔“缘在”和“缘构发生”理论来看，作为一种境界，“雅”应该是最根本的境域构成。它既不在此，也不在彼，而在此与彼之“中”。“中”即适中，不偏不依，也就是“和”。“和”是万事万物生成和发展的根本。《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。”在中国古代哲人看来，宇宙的自然万物风行雷动、运动万变、兴旺繁衍，阴阳的交替，动静的变化，万物的生灭，都必须“致中和”即遵循“中和”的构成性。在“致中和”的构成之中，万事万物才能相通相成，才能使“天地位”、“万物育”构成宇宙自然和谐生长的秩序，沟通彼此，以促进万事万物的相互构成。“中和”就是“和谐”，“和”就是“正”，所谓“正者，和之谓也”[1]（《唐太宗指意》），“正”即“雅”。可以说，“中和”原则就体现着中国美学所推祟的“和雅”精神”。 这里所强调的以“和谐”为核心的“和雅”精神，注重和谐适度，平正调和，实质上就是以天人合一的和谐为基本内容的审美意趣和审美理想。构成中国美学思想体系主流的是儒、道、释三家，而儒、道、释三家所追求的审美理想最终都归于天人合一的和谐与“和雅”之境。同时，儒、道、释三家的人生理想又表现出同中有异。具体而言，儒家偏重于追求人与社会的和谐，道家偏重于追求人与自然的和谐，而佛教禅宗则偏重于追求人与自我的和谐。 我们知道，中国人生美学以“礼义”节“情”的思想对中国古代美学中的“和雅”论具有极为重要的影响，并突出地表现在人生境界论上。中国传统美学是一种人生美学，是以人生论为其确立思想体系的要旨，是以传统哲学中的人学为其理论基础，儒、道、释概莫能外。可以说，儒、道、释都很重视心灵问题，都建立了各自的心灵哲学。它们都是从“存在”的意义上解释心的，认为心是一种精神存在，是自然生命与精神生命的结合体，境界就是心的存在方式或存在状态。并且，从重视人生出发，他们都热爱生活、热爱生命、热爱社会与自然，无论是“孔颜乐处”、“曾点气象”，还是“见素抱朴”、“乘物以游心”、“清贫自乐”、“随缘任远”，都表现出一种珍惜生命、体味生命的审美意趣，其最高人生境界（审美境界）则都是心灵的超越和升华。从懦、道、释所追求的人生与审美境界来看，他们都以天人合一的“和雅”之境为最高目的。 受人生美学的作用，在中国古代，无论是儒道人学，还是佛教禅宗，都把人生的自由与和谐作为最高的人生境界。如前所说，儒家孔子所标举的“从心所欲不逾矩”，就是一种与天地万物合一的“和雅”之境，是完美和完善的宇宙在人生中的再现。孟子更是认为人性乃是人心的本来属性，人生的最高追求，就是要回复本心，使人性与天性合一，从而以达到“上下与天地合流”，而万物皆备于我的自由完美、温润和雅的人生境界。 我们认为，儒家这种对温润和雅审美境界的追求突出地表现在孔子“乐以忘忧”的人生理想追求上。就总体倾向而言，以孔子为代表的儒家追求的理想人生境界是“修身，齐家，治国，平天下”，是“博施于民而能济众”。孔子曾经非常热切地表达自己的抱负说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”[2]（《论语·子路》）然而，这种理想人生境界的获得与人的自我实现并不是轻而易举的事，除了人自身方面的原因外，还受到现实生活的诸多限制。并且，“逝者如斯”，人在时空中生活，还要受时空的限制。人在宇宙时空中的存在是不自由的，宇宙永恒、无限，人生短暂、有限。而人又总是不能够甘心与满足，总是不安于守旧与停顿，总是不安于平庸与单调，不安于失败，总是在不息地追求、寻觅并设法改变自己的环境与自己生活的世界。人希望自我实现，并执著地追求着自我实现，但与此同时又受社会环境、宇宙时空，以及人自身的“内部挫折”的局限，使自我实现的需求不能达到。如何来缓解这一理想与现实的矛盾，使人从这一矛盾中解脱出来，以减轻人的痛苦，化“痛”为“乐”，化“俗”为“雅”，以使人的心态获得平和雅致呢？孔子曾经给我们描绘他自己说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”[2]（《论语·述而》）这里，实际给我们设计了两种理想人生境界。一是“为仁由己”、“人能弘道”、“发愤忘食”、“知其不可而为之”而“乐以忘忧”的积极进取的理想人生境界；二则是“乐天知命”、“乐山乐水”安时处顺而“乐以忘忧”、“平和雅致”的理想人生境界。《荀子·乐论》说：“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也。”这里所提的“故乐者”的“乐”指的是音乐；“君子乐得其道”、“所以道乐”的“乐”指的则是人的一种精神状态，也就是愉悦快乐、温雅平和，并且是一种审美愉悦。从荀子所说的这段话中，我们可以看出，儒家哲人所追求的“乐”绝不是肉体感受上的感官生理快感，而是指君子在获得“道”时的既建立在感官生理快感之上，又超越于感官生理快感的心灵感受，也即审美愉悦。因为荀子说的“道”仍是指社会人生的真谛，生命的真谛。《荀子·儒效》说：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”孔子则说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[2]（《论语·述而》）孟子说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”[3]（《孟子·尽心下》）“道”就是“仁”，也就是“人”，是人的生命价值与存在意义的集中体现。我们知道，在“天人合一”传统宇宙意识的作用之下，中国美学追求个人与社会、人与自然、美与真善的和谐统一，也正是由此，从而形成中国美学把人生作为出发点与归宿，肯定人的生命价值与存在意义，关注人的命运和前途，认为美在“里仁”，即践履仁德，强调率性而动，直道而行，使自己自然而然地“处仁与义”，舍弃欲求，忘却欲求，鄙弃“不义而富且贵”，超越凡俗、迥迥然独立于尘世之上；“和雅”审美境界营构中则追求超越“小我”，不忧不虑，去除一切障碍，返归生命之本明，以诚心施及万物，泛爱生生，超越生命的有限，从有限进入无限，赋予生命以深刻的意义，努力为人的精神生命创构出一个完美“和雅”的审美境界。也正是在这一合内外，一天人，齐上下，极高明而又道中庸的精神的支配之下，中国美学才主张人与人之间、自身与心灵之间的和谐，力求克服人与自然和社会的矛盾冲突，以求得身心平衡、内外平衡、主客一体，而进入“和雅”之境。
