中图分类号：B83-02;B95-02 文献标识码：A 文章编号：1007-4074(2004)01-0040-10 以“无”为美，是道家对美本质的独特认识，其意指以“无”为特点的“道”具有无限性的美，所以是“大美”、“至美”、“全美”；与此相比，世间的一切有形之美都是有限的、部分的美，而且都是由“无”统含、派生出来的美，因而不是真美、至美。这种美学观揭示了一切有形可感的经验之美的局限性，指出最高的美应是无限的美，这种无限的美存在于“无言”、“无声”、“无形”、“无味”、“无乐”之中。它以反常的思路切中人类审美经验的某种真实，至今仍有很重要的美学价值。 一、老子：“大象无形”、“大音希声” 老子认为，“道”是一个具有无限性的浑然整体，是不能用有限的语言、概念、形象、声音、味道去表达、形容的。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）“大音希声，大象无形。”（41章）“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，搏之不得名曰‘微’，此三者不可致诘……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（14章）这不可道之“常道”、不可名之“常名”、“希声”之“大音”、“无形”之“大象”、“无状之状，无物之象”、“无味”之“淡味”，均指超越一切形色气味名言而又无所不包的“道”的本体。老子认为，它是至善至美的。《老子》说：“孔德之容，惟道是从。”（21章）“道”是最完善的道德形象。《庄子·田子方》记载老聃自述其“心游于物之初”（即“道”）时的感受是：“夫得是，至美至乐也。”可见“道”也是“至美至乐”的美学形象。 这以“无名”、“无形”、“无声”、“无味”为特点的“道”所以“至美至乐”，是因为它包含一切形色名声之美。《老子》第40章：“天下万物生于有，有生于无。”第1章：“无，名天地之始，有，名万物之母。”第2章：“有无相生。”第4章、21章说明“道”有无相生、虚实相生的体用关系：“道冲（虚空），而用之或不盈；渊兮，似万物之宗。”“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”五章、十一章举例说明虚实互包、有无相即之理：“天地之间，其犹橐橐乎？虚而不屈，动而愈出。”“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”王弼《道德真经注》在解释“大音希声”时说：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”“众”即全体，“分”即部分。有了这部分的美，就不可能有其余部分的美，更不能有全体的美。全体的美——“大音”只能存在于“希声”之中。 二、庄子：“大美不言”、“至乐无乐” 老子以“无”为美的思想，到庄子手中得到更明确、更丰富的阐示。 首先，庄子提出了“天下有无至乐至美”的问题，这表现出了美学的自觉。《庄子·至乐》说：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶？” 提出这个问题后，庄子俯视当时社会中人们津津乐道、孜孜以求的“至美至乐”，感到愚不可及、大谬不然。他说： 夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！ 夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外也。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏也。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也，其为形也亦远矣。烈士为天下尽善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪？ 今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观乎俗之所乐，举群趣者……而皆曰乐者，吾朱之乐也……（《至乐》） 这样，庄子就从形式与内容两方面，否定了世俗人所追求的至美至乐。 那么，“至美至乐”还有没有呢？庄子认为是有的。它是什么呢？就是与世俗相左的“道”及其“无”。庄子说：“吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”（《至乐》）“以无为诚乐”，既可解释为“以‘无为’诚乐”，也可解释为“以‘无’为诚乐”。这种“乐”，从客体方面看具有“视乎冥冥，听乎无声”（《天地》）、“有大美而不言”（《知北游》）的“无形”、“无声”、“无言”的特点，从主体方面看具有不可感受的“无乐”特点，所谓“至乐无乐”（《至乐》）。正因为如此，所以世俗之人以之为“大苦”。庄子认为，其实不是这回事。这“无乐”之中包含着众乐、全美。《天运》赞颂“天乐”：“听之不闻其声，视之不见其形”，但“充满天地，包裹六极”，“无言而心说（悦）”。《天地》说：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”《齐物论》指出：“有成有亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”“是非之彰也，道之所以亏也。”即便是善于弹琴的昭氏，只要他弹琴演奏起某种曲调，他就只有琴声的美而没有其他乐器的美，只有此曲调的美而没有其他曲调的美。只有在杳渺无声之中，才可能给人各种乐器、各种曲调美的自由想象。同理，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者，忠信之薄而乱之首。”（《老子》38章）仁义礼智等是非概念的出现，恰恰是完美的道德有所亏缺、损失的表现。真正的、最高的道德美，应是“无是非”的道德境界。它生天生地，养育群伦，足以“活身”，而不会让人为了是非而残形殉身，也不会误导人为追逐富贵和耳目之乐而“夜以继日”“苦身疾作”，终生“大忧以惧”惶惶不可终日，搭进身家性命。所以说：“至乐无乐。”
